Monjes Benedictinos del Monasterio de Nuestra Señora de la Soledad

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2010-01-07T13:02:00.000-08:00

"Vengan hijos, escúchenme, los instruiré en el temor del Señor" (Salmo 33, 12)Son palabras aplicadas a la Santísima Virgen, Ella, que cual sierva del Señor, es maestra en ese temor reverencial que se traduce como temor amoroso o de amor, no de miedo.

Quien quiera que seas, hombre, mujer de buena voluntad, te damos la bienvenida como al mismo Cristo.

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Monasterio Nuestra Señora de la Soledad

San Benito y su obra

2010-01-07T13:00:00.001-08:00

SAN BENITO ABAD...

Benito nació y creció en la noble familia Anicia, en el antiguo pueblo de Sabino en Nurcia, en la Umbría (Italia) en el año 480. Esta región de Italia es quizás la que mas santos ha dado a la Iglesia. Cuatro años antes de su nacimiento, el bárbaro rey de los Hérculos mató al último emperador romano poniendo fin a siglos de dominio de Roma sobre todo el mundo civilizado. Ante aquella crisis, Dios tenía planes para que la fe cristiana y la cultura no se apagasen ante aquella crisis. San Benito sería el que comienza el monasticismo en occidente. Los monasterios se convertirán en centros de fe y cultura.

Realiza sus primeros estudios en Roma, pero decepcionado por la vida de la ciudad, a los 20 años se retira a las montañas de Sabine, al suroeste de Roma, a un lugar desierto llamado Subiaco (Rimini, Lazio), donde manan abundantes aguas, frescas y transparentes. Allí lleva una vida eremítica permaneciendo durante unos tres años en una cueva (el famoso «Sacro Speco»), dedicándose totalmente a Dios. Mientras el Espíritu guía su alma, cuida de él Román, un monje de un monasterio vecino.

Benito muy pronto adquiere una gran reputación de santidad en los alrededores. Discípulos cada vez más numerosos le ruegan que los acepte bajo su dirección pastoral. Sirviéndose de las ruinas de una ciclópea villa del emperador Nerón, construye y funda varios monasterios en Subiaco, dando vida a una comunidad fraterna fundada en la primacía del amor a Cristo, en donde la oración y el trabajo se alternan armoniosamente en alabanza a Dios.

Más tarde da plena forma a este proyecto y lo pone por escrito en la Regula monachorum, (Regla monástica), su única obra llegada hasta nosotros, que consta de un Prólogo y 73 capítulos; llegaría a ser la más extendida en Occidente. Él la llama "mínima regla de iniciación".

Algunas recomendaciones de san Benito:

La primera virtud que necesita un ser humano que busca a Dios (después del amor) es la humildad, porque sin humildad no hay amor verdadero.
La casa de Dios es para adorarle. Somos templo de Dios.
Todo superior debe esforzarse por ser amable como un padre bondadoso.
El que administra el dinero no debe humillar a nadie.
Cada uno debe esforzarse por ser exquisito y agradable en su trato.
Cada comunidad debe ser como una buena familia donde todos se aman.

En el año 529 debe abandonar Subiaco debido a las envidias que despierta entre algunos miembros de la comunidad de Vicovaro. Tomando consigo a unos pocos monjes cambia de morada y funda el célebre monasterio de la cumbre de Monte Cassino (Frosinone, Lazio), al sur de Subiaco, el primero donde aplica la Regla benedictina. Entre sus bases se destacan la independencia de la comunidad y la organización autónoma. El monje debía separarse del mundo acogiendo una vida de trabajo en campos y escritorios.

Lleno del Espíritu de Dios recibe la gracia de leer en lo más profundo del corazón humano. Cura el corazón y el alma de quienes acuden a él. Su gran amor y su fuerza son la Santa Cruz con la que hace muchos milagros. Es un poderoso exorcista. Uno de sus aportes más importantes es la organización de la oración comunitaria, conocida con el nombre de Oficio Divino o Liturgia de las Horas.

El santo que había vaticinado tantas cosas a otros, fue advertido con anterioridad acerca de su próxima muerte. Lo notificó a sus discípulos y, seis días antes del fin, les pidió que cavaran su tumba. Tan pronto como estuvo hecha fue atacado por la fiebre. El 21 de marzo del año 547, durante las ceremonias del Jueves Santo, recibió la Eucaristía. Después, junto a sus monjes, murmuró unas pocas palabras de oración y murió de pie en la capilla, con las manos levantadas al cielo. Sus últimas palabras fueron: "Hay que tener un deseo inmenso de ir al cielo". Fue enterrado junto a Santa Escolástica, su hermana, en el sitio donde antes se levantaba el altar de Apolo, que él había destruido.

Dos de sus monjes estaban lejos de allí rezando, y de pronto vieron una luz esplendorosa que subía hacia los cielos y exclamaron: "Seguramente es nuestro Padre Benito, que ha volado a la eternidad". Era el momento preciso en el que moría el santo. Muere en el oratorio el 21 de marzo de 547.

El Papa Pablo VI lo proclama patrono de Europa por el extraordinario influjo que tanto su persona como sus monjes ejercieron en el establecimiento de las raíces cristianas en este continente. Entre las cenizas del Imperio Romano, Benito, buscando antes que nada el Reino de Dios, siembra, quizá sin ni siquiera darse cuenta, la semilla de una nueva civilización, que se desarrollaría, integrando los valores cristianos con la herencia clásica, por una parte, y de las culturas germánica y eslava por otra.

El Papa Benedicto XVI dijo: "Es un santo por el que siento un amor particular, como se puede intuir por haber elegido su nombre".

Hay un aspecto típico de su espiritualidad que Benedicto XVI subraya particularmente: Benito no funda una institución monástica orientada principalmente a la evangelización de los pueblos bárbaros, como los demás grandes monjes misioneros de la época, sino que indica a sus seguidores como objetivo fundamental y único de la existencia, la búsqueda de Dios: «Quærere Deum». Sin embargo, sabe que cuando el creyente entra en relación profunda con Dios no puede contentarse con vivir de manera mediocre, con una ética minimalista y una religión superficial.

Desde esta perspectiva, se entiende mejor la expresión que Benito toma de san Cipriano y que, en su «Regla» (IV, 21), sintetiza el programa de vida de los monjes: «Nihil amori Christi præponere», «No anteponer nada al amor a Cristo». En esto consiste la santidad, propuesta válida para cada cristiano, que se ha convertido en una auténtica urgencia pastoral en nuestra época, en la que se experimenta la necesidad de anclar la vida y la historia en sólidas referencias espirituales.

"Que el Señor multiplique también en nuestra época hombres y mujeres que, a través de una fe iluminada, testimoniada en la vida, sean en este nuevo milenio sal de la tierra y luz del mundo" (Benedicto XVI).

MAS SOBRE SAN BENITO

Entre las numerosas obras del papa San Gregorio Magno (540-604 dC) - uno de los grandes escritores de la Iglesia occidental - se halla el Libro de los Diálogos. Allí Gregorio relata la vida de varios santos venerados en su época. El segundo capítulo de su obra lo dedica a San Benito, nacido en Nursia (Umbria, Italia) hacia el año 480 dC. San Gregorio Magno pudo informarse sobre la vida del monje y abad Benito a través de varios discípulos directos del mismo. Siendo Benito un joven estudiante en Roma, decide cambiar radicalmente su vida haciéndose monje. Una hermana suya, de nombre Escolástica, ya había sido consagrada a Dios desde su infancia. Al inicio de su nueva forma de vida, Benito habita en una cueva de la región montañosa de Subiaco, no lejos de Roma, lugar donde más tarde establecerá varios monasterios con numerosos discípulos. Finalmente se traslada a la región de Montecasino, donde funda un nuevo y célebre monasterio, en el cual reside hasta su muerte. Allí crece su irradiación espiritual, y allí también escribe la conocida Regla para monjes, que a lo largo de los siglos tendría amplísima difusión. Benito muere santamente rodeado de sus discípulos alrededor del año 547 dC.

MILAGROS DE SAN BENITO

He aquí algunos de los muchos milagros relatados por San Gregorio, en su biografía de San Benito:

El muchacho que no sabía nadar.

El edificio que se cae.

La piedra que no se movía.

Panes que se multiplican.

Muertes anunciadas.

LA MEDALLA DE SAN BENITO

La cruz medalla de San Benito data de época muy antigua, su uso es conocido con certeza desde el siglo X.

Representa de un lado la imagen de la Cruz y en el otro la del Santo Patriarca.

Como todo Signo sagrado, y en virtud de ostentar la Cruz, que es el instrumento de nuestra salvación, la medalla de San Benito recuerda al fiel que la lleva con devoción, la presencia constante de Dios y su protección a la vez que lo preserva de las tentaciones y lo guía y lo alienta en la vida.

Por tener grabada en la cruz un exorcismo, es un arma eficaz contra el demonio y sus acechanzas.

En los cuatro ángulos de la Cruz hállanse grabadas las siguientes iniciales:

C.S.P.B. que significan:

CRUX SANCTI PATRIS BENEDICTI

Cruz del Santo Padre Benito

Crux Sancta Sit Mihi Lux La Santa Cruz sea mi luz,
Non Draco Sit Mihi Dux no sea el demonio mi guía.
Vade Retro, Satanas Retírate, Satanás,
Numquam Suadeas Mihi Vana no me aconsejes vanidades;
Sunt Mala Quae Libas son malas las cosas que brindas,
Ipse Venena Bibas bebe tú esos venenos

PATRONO DE EUROPA

En el año 1964 el Papa Pablo VI proclamó a San Benito patrono de Europa. Al hacerlo estaba señalando el papel central que tuvo la Regla de los monjes, escrita por San Benito, y la vida monástica inspirada en ella, en la configuración del mundo de Occidente, no sólo en su dimensión espiritual, sino en sus mismas actividades e instituciones sociales, desde la familia hasta la organización civil. Esta vitalidad que encierra la Regla de San Benito es fruto de su doble enraizamiento en las Sagradas Escrituras y en la tradición viva de la Iglesia.

PATRONO DE LOS ARCHIVEROS

San Benito de Nursia (480-543), Abad de Montecassino (Frosinone, Lazio), es el patrón de Europa y el patriarca del monacato occidental, de tal manera que todas las órdenes monásticas de Occidente basan su patrón de existencia en la Regla que San Benito creó para la comunidad por él fundada. En ella se regulan minuciosamente todos los aspectos de la vida de la comunidad de monjes, vinculando la oración con el trabajo (ora et labora). Por la inmensa labor que los scriptoria de los monasterios diseminados por toda Europa realizaron en pro de la conservación y difusión de la cultura occidental, y por las incipientes reglamentaciones que sobre los archivos de sus comunidades aparecen en la Regla, se le ha escogido como Santo Patrón de los archivos y los archiveros, celebrándose tradicionalmente su festividad el 21 de marzo.

SANTA ESCOLÁSTICA

La única fuente histórica sobre la vida de Santa Escolástica, hermana de San Benito, son los capítulos 33 y 34 del segundo libro de los Diálogos de San Gregorio Magno. Las noticias, legendarias que se añadieron, enriquecen poco la imagen sencilla e intensa de la santa. Pero a San Gregorio no le interesaba presentarnos una noticia biográfica completa de Santa Escolástica, sino completar el perfil interior del padre del monacato occidental.

Parece que el año del nacimiento de los dos santos coincide: el 480. Por tanto, Benito y Escolástica probablemente fueron gemelos, y si no lo fueron anagráficamente, sí lo fueron espiritualmente, pues sus vidas fueron paralelas hasta la muerte, en el 547, a 40 días de distancia.

Escolástica nació en Nursia y desde muy joven se consagró a Dios; después siguió a su hermano San Benito a Subiaco (Rimini, Lazio) y a Montecassino (Frosinone, Lazio). En Piumarola (Frosinone, Lazio), a los pies del monte, estableció su monasterio, como si humildemente hubiera querido detenerse en las faldas de la montaña, en cuya cumbre el hermano había fijado su habitación. Pero, a pesar de estar tan cerca en el lugar y en el afecto, Benito bajaba a visitar a la hermana sólo una vez al año. Es comprensible que Santa Escolástica quisiera detenerse un poco más con su hermano, pero San Benito era muy riguroso en el cumplimiento de la regla que él mismo se había impuesto.

Su celebración es el 10 de febrero.

Historia del Monasterio

2010-01-07T12:59:00.003-08:00

Padre Elredo Wall, OSB, fue nuestro fundador

Charles Wall Barney (Elredo Wall) nació en St. Louis, Missouri, el 20 de mayo de 1917. Asistió a Portsmouth Priory School, a continuación, la Universidad de Princeton. Después de graduarse de la Universidad de St. Louis en 1940 regresó a Portsmouth como maestro.

En la primavera de 1941, se unió a la comunidad benedictina de Portsmouth Priorato. Hizo su primera profesión de los votos el 25 de enero de 1943, y se le dio el nombre de "Elredo". El 15 de junio de 1946, fue ordenado sacerdote.

Padre Elredo se desempeñó como director de Portsmouth Priory School desde 1951 hasta 1957. Era muy querido y respetado en ese puesto. En 1960, se pasó a otro monasterio benedictino, el Monte Salvador, cerca de Elmira, Nueva York.

En 1964, él y otros dos monjes de Monte Salvador fundó el Monasterio de Cristo en el desierto. Padres Placido y Basilio, los otros dos fundadores, finalmente regresó a Monte Salvador y fueron reemplazados por otros. Llegó a Nuevo México en la fiesta de San Juan Bautista 24 de junio, por lo que eligió ese santo como patrono del monasterio.

Padre Elredo fue en busca de una vida más contemplativa, lejos de todas las tareas administrativas de su cargo como director. Él quería una simple, la vida más primitiva, como la de San Benito en su cueva de Subiaco. La nueva fundación no sólo sería para los religiosos, pero también sería para la gente de todas las religiones e incluso de ninguna fe.

En 1972 siendo prior, renuncia al priorato tras haber experimentar un llamado profundo a la soledad más radical, y para ello se mudó cerca de San Miguel de Allende en México al terreno que hoy es el Monasterio de Nuestra Señora de la Soledad.

Padre Elredo se convirtió en un ermitaño y murió el 13 de noviembre 1984.

Padre Elredo está enterrado en dicho Monasterio.

Para continuar su obra, algunos monjes del Monasterio de Cristo en el desierto (primer Monasterio fundado por Padre Elredo) van a vivir al Monasterio de Nuestra Señora de la Soledad en 1984 y desde entonces esta comunidad ha sido fruto de vida interior, compartiendo la espiritualidad benedictina con todo aquél que llama las puertas al Monasterio.

La Observancia Monástica

2010-01-07T12:59:00.001-08:00

COMPONENTES DEL RITMO DE VIDA DE NUESTRA COMUNIDAD

Los componentes más notables del ritmo de vida monástico como se practica en esta comunidad:

EL OFICIO MONÁSTICO (oración comunitaria)

“Creemos que Dios está presente en todas partes… pero sobre todo debemos creerlo sin la menor vacilación cuando asistimos al oficio divino” (Regla de san Benito 19, 1-2).

Esta convicción, y la invitación del Señor a “orar siempre y sin desfallecer”, marcan el ritmo de plegaria y alabanza en la comunidad monástica. Junto al esfuerzo por orar continuamente y transcurrir toda la jornada en presencia de Dios, tienen importancia fundamental los diversos momentos en la oración litúrgica comunitaria (recitación y meditación de los salmos y otros fragmentos de la Escritura) y la Eucaristía diaria que es, sin duda, el centro de la jornada.

LECTIO DIVINA (oración personal)

“…a ciertas horas deben los monjes ocuparse en la lectio divina” (RB 48,1).

Parte importante de cada jornada está dedicada a la lectura, meditación, oración y contemplación de la Palabra de Dios en la llamada lectio divina (lectura de Dios). Durante este tiempo el monje descubre la voz de Cristo que le habla de manera especial en la Sagrada Escritura, nutriéndose de ella para su propia oración personal.

EL TRABAJO

“En determinados tiempos deben los monjes ocuparse en el trabajo manual” (RB 48,1). Las ocupaciones materiales son también elemento fundamental en la búsqueda de Dios: “Pues entonces son verdaderos monjes cuando viven del trabajo de sus manos como nuestros padres y los apóstoles” (RB 48, 8). Para colaborar con Dios en la obra creadora y para atender su sostenimiento, los monjes se dedican durante ciertas horas del día al trabajo según las necesidades de la comunidad y talentos de cada uno.

Varios de los recursos y facilidades del Monasterio, están disponibles para la realización de talleres, retiros y otros. Ofrece dirección espiritual y orientación a quienes así lo soliciten. Reciben como huéspedes a todos los que deseen hacer una experiencia de profundización espiritual acompañándoles total o parcialmente en su ritmo monástico de vida. Religiosos y religiosas, sacerdotes y laicos visitan y disfrutan del bello recinto donde está el Monasterio para hacer un alto en sus actividades y renovar su compromiso de vida.

Oración litúrgica, lectio y trabajo, orientados por entero a la búsqueda de Dios, exigen un ambiente que posibilite esta actitud permanente de escucha y diálogo permanente con Él y de distanciamiento saludable de las distracciones y ruidos del mundo. Es por ello que tienen importancia central el retiro, momentos de soledad y silencio.

Del mismo modo, como gran ayuda para vivir la fraternidad de los que forman la familia monástica, para perseverar en la oración, e igualmente como requisito para la disponibilidad y la acogida a los hermanos de afuera, la estabilidad en la comunidad (y en el monasterio) es elemento fundamental de la vida benedictina y uno de los rasgos más característicos de toda vida monástica.

También, la obediencia y la conversión de costumbres (donde están incluidas la pobreza y la castidad), son esenciales para esta forma de vida consagrada. La estabilidad, la obediencia y la conversión de costumbres son los votos que un interesado debe profesar para incorporarse a la comunidad como monje . Dichos votos se comprenden y se viven como un intento por conformar radicalmente la propia vida a la vida de Cristo.

EL OFICIO MONASTICO

Nosotros, monjes, que nada amamos más que a Cristo y que voluntariamente deseamos obedecer para poder seguirle más de cerca, que intentamos tener un corazón libre, disponible, gracias al silencio y a la humildad, somos, o quisiéramos ser unos “rapsodas” de Dios, hombres (…) que hacen de sus vidas una alabanza, una intercesión, una acción de gracias ininterrumpida a su Hacedor.

Desde que San Benito concluye su capítulo sobre la humildad, poniendo al monje humilde bajo la influencia del Espíritu de amor, se dedica a la larga organización del Oficio divino (capítulos VIII-XII). Puede dar la impresión que esperó a tener en orden la casa y a haber inculcado a sus discípulos los rasgos esenciales de su vida, para ponerse manos a la obra con la primera y más importante ocupación de sus hijos: el Opus Dei, la oración litúrgica comunitaria.

La expresión con que San Benito designa a la Liturgia de las Horas ha expresado, a través de los siglos, la plenitud de su significado. Celebrar la Obra de Dios, es entregarse de manera incondicional a la obra de purificación y santificación que es la del mismo Dios por Cristo y por su Espíritu, y dar una respuesta fiel por medio de la alabanza y de la súplica. El Opus Dei, es una tarea conjunta de Dios y de la comunidad reunida por y para él; se trata del ejercicio más completo, aquí en la tierra, de la Alianza que [nos] une a Cristo y, por él, al Padre.

Ciertamente, el plato fuerte de la oración de los monjes, y también de la Iglesia, son los Salmos, esos poemas cantados que ofrecen a Dios todo cuanto el hombre puede llegar a vivir, de la angustia al abandono, del grito a la acción de gracias, o de la cólera a la alegría serena. A lo largo de los días, de las semanas y de los años, la salmodia empapa a los monjes del sentido y del gusto de Dios. Dom Guéranger recomendaba a los monjes jóvenes: Amarán los salmos, que eran el alimento cotidiano de los santos de nuestra orden, convencidos de que si conseguían emplearlos de una manera familiar, habrían avanzado por el camino seguro que conduce a la contemplación.

Y en el mismo sentido, a propósito de los Padres de la Iglesia, Dom Guéranger escribe en el Prefacio de su Año Litúrgico: Esos santos Doctores de los primeros siglos: ¿De dónde sacaban la luz y el fuego que impregnan sus escritos, si no es de las largas horas de Salmodia, durante las cuales la verdad simple y multiforme pasaba continuamente ante los ojos de su alma, inundándola de luz y de amor?

En el breve capítulo XIX, San Benito se limita a recordarnos la presencia de Dios en el Oficio: salmodiamos ante la divina majestad, en compañía de los ángeles, y hace un llamamiento a nuestra fe, como ya lo hizo al inicio del capítulo sobre la humildad (parece que, después de dedicar una decena de capítulos a la organización del Oficio, volviera a la disposición por excelencia que es la humildad).

Una doble actitud debiera caracterizarnos en el coro: la nobleza y la humildad. Nobleza que se desprende del sentido de la majestad de Dios que celebramos en el Oficio, y humildad de cada monje, amorosamente consciente de su condición de criatura y de pecador perdonado, de hijo amadísimo, pero capaz de ausentarse de la casa paterna. Las horas que pasamos salmodiando tendrían –tienen- que marcar necesariamente nuestra fisonomía interior: El Oficio es sagrado: debe hacerse con humildad, gravedad y respeto.

A propósito del Oficio divino, San Benito vuelve a insistir en la humildad y en el principio fundamental de su Regla de no anteponer nada al amor de Cristo. Y al iniciar el capítulo dedicado a los que llegan tarde al Oficio, recomienda a sus propios monjes dejar todo cuanto tienen entre manos, tan pronto hayan oído la señal y acudir con la mayor prisa, pues, continúa diciendo, nada se anteponga a la Obra de Dios (v. 3).

Si nada hemos de anteponer al amor de Cristo, si nada hemos de preferir al Oficio divino, es que existe una misteriosa identidad entre Cristo y el Oficio divino. Y sabemos, en efecto, que la Liturgia de las Horas es la oración de la Iglesia, cuya cabeza es Cristo, y que con él forma unidad, y esto aún es más cierto en la liturgia eucarística.

Los monjes que, cada día pasamos varias horas salmodiando, no cesamos de prestar nuestra voz a la Iglesia, al Hijo ante el Padre en el Espíritu. Esta es la razón por la cual el amor al Oficio y el amor a Cristo van tan íntimamente unidos en nosotros, los hijos de San Benito, hasta el punto que quiso poner como condición sine qua non para el monje la solicitud amorosa por la Obra de Dios, camino seguro para buscarlo de veras con humildad y obedeciendo.

Quizás podríamos preguntarnos: ¿Cómo vivimos la plegaria litúrgica? ¿Qué podríamos hacer para participar en ella de una manera plena, vital?

No hay formulas magistrales ni técnicas. La sobriedad de la RB a este respecto nos es una buena lección. Viviremos fielmente nuestra oración comunitaria litúrgica, penetraremos en ella por la fidelidad de toda una vida. La primera frase del capítulo XIX: LA ACTITUD EN LA SALMODIA, confluye con el primer grado de humildad, para decirlo de otro modo, con nuestra vida de fe: La fe nos dice que el Señor está presente en todas partes.

Una primera consecuencia: la vida litúrgica es inseparable del resto de nuestra vida. Viene a ser su expresión. La liturgia no es una realidad en sí misma. Lo que existe, lo que tiene de vida, es una comunidad que desea construirse sobre la fe, que desea abrirse a la acción de Dios, que desea colaborar en su proyecto de amor sobre la humanidad. La comunidad es la que ha de ser Obra de Dios, Opus Dei, construyéndose en un lugar concreto, como se construye allí donde se reúne un grupo de personas en nombre de Jesucristo. Esta Obra se realiza en nuestros monasterios a través de todas las realidades humanas, incluso las más banales y concretas, en y por medio de las cuales se construye una comunidad. Esta Obra se sitúa a nivel de espíritus y corazones. En la Liturgia, se manifiesta y se expresa comunitariamente en nuestra confesión de fe: juntos reconocemos por la acción de la gracia del amor Dios, que siempre se adelanta, y dejamos que salgan de nosotros nuestros más profundos deseos, en nombre propio y en el de los demás hermanos –sin poner límite alguno a esta palabra-, y comprometiéndonos a seguir a Cristo. En este sentido, es en el que la Liturgia puede ser llamada Obra de Dios, porque revela lo que cada uno de nosotros llevamos en el fondo de nuestro corazón.

La segunda consecuencia: la vida litúrgica es la expresión de la vida de la comunidad, con sus altibajos, sus momentos de riqueza y sus etapas difíciles, sus temporadas florecientes y las temporadas de cansancio. Siete veces al día trescientos sesenta y cinco días por año, nuestras comunidades se muestran tal y como son ante Dios, ante ellas mismas y ante los demás. Los fieles que asisten a nuestras celebraciones quizás quisieran encontrar siempre un fervor que no decayese nunca. Posiblemente les cueste comprender que después de un día de trabajo, o de una dificultad comunitaria, existan debilidades, distracciones, nerviosismos que se dejen traslucir en el coro. Se trata de una prueba de sinceridad que puede ser difícil de superar, pero que empalma con el camino de humildad descrito en el capítulo VII. Puede acorralarnos la tentación de esquivar esta prueba. Se pueden buscar medios para disimular las debilidades, pero tarde o temprano tendremos que enfrentarnos con la realidad, la nuestra, la de nuestra comunidad, que reza como es.

Lo que nunca debiera faltar es la actitud personal, la de cada monje (…), de adoración, de intercesión, de agradecimiento… en nombre propio y también en el de quienes no saben, no pueden o no quieren adorar, interceder o agradecer. Es nuestro deber y nuestra “suplencia” amorosa.

La tercera consecuencia es que la liturgia se prepara con todo el conjunto de nuestra vida. Liturgia y vida no son compartimientos estancos, sino vasos comunicantes. Sean cuales fueren las reformas litúrgicas, siempre ha de existir una proporción armónica, tanto en el terreno individual como en el comunitario, entre el lugar reservado a la liturgia y el que damos a los demás valores de nuestra vida de fe: la lectio divina, la oración personal, el silencio, el esfuerzo por luchar contra la dispersión, el trabajo, las relaciones fraternas. Sin esta armonía y equilibrio, todos los esfuerzos de reforma necesarios serán en vano, ni que se trate de pasar del latín al castellano o al catalán, adoptando melodías bizantinas o inventando juegos malabares para enriquecer el Oficio.

Lo que es cierto es que la participación en la Liturgia nos exige una disposición especial, un esfuerzo de atención, un explícito acto de fe, un poner en acción todo nuestro ser y de hacerlo de una manera consciente y sincera.

Si creemos que la Liturgia es la expresión de la fe de nuestra comunidad, también será el crisol en el cual la comunidad recibe un espíritu común: en la Liturgia rezamos como miembros de una comunidad, pero cada miembro de nosotros debe ir creciendo espiritualmente a través de esa plegaria, en la medida que hagamos nuestra la plegaria comunitaria. No se trata de un estar presente “por obligación”, sino de unir nuestro espíritu al de nuestros hermanos para poder escuchar el Espíritu con la comunidad.

Cada uno de nosotros “encuentra” en el Oficio Divino en la medid en que “aporta”, y esto que es cierto para toda obra común, también lo es para la Liturgia.

Existe una preparación remota indispensable para la oración litúrgica: estudiar, leer y saborear la Escritura, los salmos, etc.: la Regla lo prevé de manera explícita, incluso en detalles muy materiales… de manera que reposen algo más de la mitad de la noche y se levanten ya descansados. El tiempo que resta después de las vigilias, lo emplearán los hermanos que tengan necesidad de ello en el estudio del salterio y de las lecturas. Esta preparación ha de ser subrayada de manera especial cuando el monje da sus primeros pasos en el monasterio, y continuada siempre, durante toda su vida. Aquí incidirían Oficio Divino y lectio divina. Pero también existe una preparación mas inmediata, tanto desde el punto de vista de la misma oración (libros, páginas, etc…) como en lo que a disposiciones personales se refiere (recogimiento, silencio, etc.). En la vida comunitaria siempre somos solidarios o insolidarios unos con otros, porque favorecemos o estropeamos el ambiente a ese nivel. También cada uno es responsable de la propia actitud, por eso ¡Dios nos libre de juzgar demasiado rápido las actitudes de los demás...! Hay demasiados factores en juego que se nos pueden escapar.

Que nuestro espíritu concuerde con nuestra voz; esta frase de San Agustín, recogida en la Constitución conciliar sobre la liturgia, constituye una de las finalidades mayores de la reforma litúrgica: es necesario que los fieles se acerquen a la sagrada liturgia con recta disposición de ánimo, pongan su alma en consonancia con su voz y colaboren con la gracia divina para no recibirla en vano (Sacrosantum Concilium, 11).

Se trata del espíritu (mens); no exactamente de la inteligencia o del pensamiento, aunque evidentemente necesitamos un esfuerzo de atención para seguir el sentido de las palabras pronunciadas o de los gestos realizados. En este terreno cada persona paga el tributo de su temperamento y ha de hacer lo que sea posible para poder desarrollar al máximo la capacidad de atención. Pero la plegaria litúrgica no ha de convertirse en una preocupación. Siendo comunitaria por naturaleza, puede adaptarse, en todo momento, a cada persona. Además es imposible no ser perseguidos, incluso durante el Oficio, por las mil preocupaciones y proyectos que forman el tejido de nuestras vidas. La gracia de Dios puede suplir estas deficiencias, pero no siempre lo hará de manera sensible.

El espíritu hemos de buscarlo y encontrarlo más allá de nuestros pensamientos o de nuestra imaginación, a nivel del corazón, y no he tomado esta palabra en sentido sentimentaloide, sino en su acepción bíblica, es decir, a nivel de nuestros deseos y decisiones.

Cuando rezamos y cantamos en el Oficio ¿se corresponden los deseos y las decisiones a lo largo y ancho del día? ¿Vamos al coro con un corazón recto (que no siempre querrá decir “puro” o “sin falta”), dispuesto a implicarse, o vamos como por inercia, sin demasiada convicción? Nuestro espíritu concordará con nuestra voz si existe una armonía auténtica y profunda entre nuestra vida, lo que somos y lo que no somos capaces de ser, nuestra búsqueda interior, y el Misterio que adoramos y alabamos en el Oficio, más allá de las palabras. Pero además de espíritu, la liturgia es una acción que abarca todo nuestro ser en determinados momentos del día.

Necesita, pues, tiempo, es obra de toda una vida. La comunidad tiene una cierta libertad para organizar ese tiempo: combinación de las horas, duración, etc. en función de las circunstancias o de las épocas. Pero una vez adoptadas las disposiciones concretas, nos toca a cada uno participar con todo nuestro ser en el Oficio. La Regla de San Benito se muestra intransigente en lo que a esta participación se refiere, y la considera el lugar por excelencia de la reunión comunitaria. Incluso en el caso de llegar tarde, prevé que los hermanos se unan, en la medida de lo posible, a la comunidad en oración (XLIII). Las razones a las que alude la Regla no están tan obsoletas como pudiera parecer a primera vista. Somos del mismo barro que nuestros predecesores en la vida monástica, simplemente las lecturas o la televisión han reemplazado a otro tipo de “distracciones”. Pero la razón de peso es la fe en el Espíritu que está allá donde se halla la comunidad reunida.

Sin embargo, como lo hace siempre, después de afirmar un valor fundamental sobre el cual reposa la comunidad, la Regla prevé que la vida impondrá sus leyes y obligará a determinados compromisos. Sí, toda la comunidad ha de estar reunida para rezar el Oficio divino, sin embargo, al final de cada hora se hará siempre memoria de los hermanos ausentes, y es posible que a menudo los haya: El capítulo L prevé razones de trabajo y otras que obliguen al monje a permanecer fuera de la comunidad. Razones de salud, de edad impiden, a veces, a un hermano asistir al coro. Creo que lo que importa es mantener la transparencia con uno mismo y con los demás. Nuestra participación personal en el Oficio puede ser un verdadero test de nuestra implicación en la vida de la comunidad. También pudiera ser una ocasión de cuestionar a nuestros hermanos de comunidad –nunca juzgarlos- sobre la participación o no participación regular.

La Regla Benedictina es también insistente en la exactitud de la Obra de Dios. Esta exactitud es un signo de las disposiciones con que vamos a la oración. Cuesta dejar, varias veces al día, con frecuencia en momentos que serían propicios, un trabajo que nos apremia. Siempre es grande la tentación de ganar unos cuantos minutos. Esta disponibilidad también es un acto de fe y una condición necesaria para que pueda aumentar en nosotros el gusto por la oración.

San Benito todavía habla de otra exigencia respecto a la plegaria comunitaria: la responsabilidad de quienes tienen un encargo concreto. Ya sea el convoca a la comunidad con una señal, o los que tienen algún papel en la celebración litúrgica; todos y cada uno lo harán con humildad, gravedad y respeto; nadie se atreverá a cantar y a leer sino aquel que pueda cumplir este oficio de manera que se edifiquen los oyentes. Todos no somos aptos para todo -¡gracias a Dios!-, sobre todo en nuestro tiempo, tan dado a las especializaciones. La Liturgia requiere talentos y dones variados. La sola buena voluntad no es suficiente, ni la fe… Cada uno de nosotros ha de reconocer con sencillez para qué sirve, y para qué no sirve y quedarse en paz. Por fortuna no somos nosotros solos los que decidimos –quizás en algunos casos por desgracia-, sino contando con la opinión de nuestros hermanos, sobre todo de los que son responsables.

(Tomado del libro Monjes para el tercer milenio, escrito por Mercé Cerezo Rellán. Editorial Monte Casino. Zamora: 2000)

Discernimiento vocacional

2010-01-07T12:58:00.000-08:00

EL LLAMADO

Para entrar a formar parte de la comunidad, se requiere, fundamentalmente, sentirse llamado por el Señor a buscarlo con sinceridad por el camino monástico.

Existen unas condiciones indispensables en el candidato: tener capacidad de convivencia, amor a la oración, la lectura, el estudio y el trabajo; tener un temperamento equilibrado y ser responsable y comprometido. La mejor manera de saber si uno tiene vocación para la vida monástica es conociéndola en una comunidad particular, pues la vocación monástica implica vivir esta forma de vida con una comunidad específica, única e irrepetible.

El interesado debe buscar la mejor orientación posible y orar con insistencia a Dios para que le ayude a discernir la veracidad de su llamado.

ETAPAS

Existen ciertas etapas en el proceso de discernimiento para una posterior integración a la comunidad.

Al principio, un tiempo de contactos con los monjes para posibilitar el mutuo conocimiento. Incluye convivencias durante fines de semana. Cuando el interesado determina explorar más seriamente la vida monástica, dichas convivencias se fijan una vez por mes (candidaturía externa).

Luego, se da la iniciación en la vida monástica como candidato interno como postulante. Después viene el noviciado, donde el novicio se consagra al estudio de la Regla de San Benito y la espiritualidad monástica que posibilita un claro discernimiento de la vocación.

Se pasa a la siguiente etapa de la profesión temporal, es decir, la profesión de votos monásticos, tiempo en que se continúa la formación y se atiende también a la profundización teológico-patrística.

La etapa de los desposorios con Cristo, es la de profesión solemne, donde se da el compromiso definitivo de vivir como monje en la comunidad mediante la reiteración de los votos monásticos antes emitidos. Estos votos son, como ya hemos adelantado, los de estabilidad (vida estable en el monasterio) , conversión de costumbres (vivir como monje) y obediencia (al Abad y siguiendo la Regla de San Benito).

Un monje que llegue a esta etapa puede ser ordenado sacerdote si, después de un adecuado discernimiento, se constata que es llamado por el Señor a ese ministerio. La vida monástica no implica de suyo ni tiene como meta el sacerdocio. La vocación sacerdotal no es necesaria ni suficiente por sí sola para determinar el ingreso al monasterio. Los monjes sacerdotes ejercen su ministerio en forma subordinada a su condición de monjes, de manera que su ordenación no fundamenta ningún régimen de excepción en cuanto a observancias se refiere o en cuanto al ejercicio de cargos.

MONJES PARA EL TERCER MILENIO.

¿Monjes para el tercer milenio? ¿Es que tiene sentido la vida monástica en una era posmoderna y de avanzadas tecnologías? ¿No es un residuo medieval? ¿Este tipo de existencia tiene algo que ver con lo que se vive en la calle? ¿Es un planteamiento vigoroso, el del monje, que choca con la ideología “light”? ¿O es una evasión para no afrontar los retos que nos plantea la sociedad?

A pesar de que puede aparecer a los ojos de muchos como una vida monótona, quieta, la vida monástica es dinámica. Más aún, es un combate. Así la define, por ejemplo, la Regla de San Benito en el capítulo I. Un combate diario. Un combate contra muchos elementos que anidan en el propio mundo interior. Un combate que pone en juego los elementos fundamentales de la existencia: el amor, la propia estima, la soledad, la sexualidad, el uso de la libertad, la relación entre personas o grupos, el cansancio por el trabajo, la limitación en el uso de los bienes materiales y la dificultad de compartirlos. Un combate que pone en juego, también, la opción de creer, la pregunta por el sentido de la existencia, la oscuridad de la fe.

Un distintivo calificativo de los monjes, ya desde los inicios de la vida monástica, es el de la virginidad o el celibato. No se trata de una mera continencia soportada estoicamente, sino de abrazar la castidad por el Reino de Dios, como una forma de vida y amor que implica una entrega total a Cristo y una apertura, también total, a los demás. El monje y la monja, en su itinerario de integración y maduración de la afectividad y la sexualidad expresan la bondad de la dimensión sexual, creada por Dios, pero al mismo tiempo su finitud; y denuncian la absolutización del sexo: Su vida enseña que el hombre o la mujer nunca pueden ser vistos simplemente como un objeto para satisfacer vacíos o buscar satisfacciones egoístas. La opción evangélica por la castidad supone un profundo respeto por el misterio personal del otro: Además, la castidad por el Reino expresa la convicción profunda de la cercanía de Dios, a pesar muchas veces de su silencio y su ausencia aparente. El monje, la monja, le ofrece de modo absoluto e indivisible su amor, consciente de que sólo Dios puede llenar profundamente el corazón humano.

Otro gran distintivo de la vida monástica es la obediencia, por medio de la cual los monjes tratan de usar madura y evangélicamente de su libertad. En efecto, la vivencia monástica de la obediencia está lejos de la superficialidad y de la inmadurez infantilizante; no pretende quitar la responsabilidad de opción y de acción: Todo lo contrario. Exige una gran madurez, que uno va adquiriendo paulatinamente, y un ejercicio firme de la propia voluntad decidida a liberarse plenamente en lo más profundo de su interior; allí donde se desarrolla el combate entre la libertad o esclavitud al propio egoísmo: Por la obediencia, los monjes quieren continuar viviendo aquella actitud fundamental de discernimiento de la voluntad de Dios para ponerla en práctica, que encontramos en los grandes personajes de la Biblia y de la Historia de la Iglesia.

Por medio de la simplicidad de vida y de la comunión de bienes que debe imperar en los monasterios, tanto a nivel individual como comunitario, el monje busca ser interiormente libre frente al uso de bienes materiales, sin ninguna clase de apegos: También esto requiere un combate constante. Con sus hermanos, presididos por el Abad o la Abadesa –que ha recibido la misión de ser centro de comunión en la fraternidad monástica-, procura formar una comunidad donde cada uno de reciba lo necesario, sin privilegios materiales ni distinciones arbitrarias: Incluso llega a vivir -y uno se pregunta si no debería ser más a menudo- la misma experiencia de los pobres que no tienen lo suficiente.

Con sus tareas diarias trata de subrayar la dignidad del trabajo, sin buscar la ganancia por la ganancia, sino tratando de ser útil ante las necesidades de los demás con el fruto directo de su labor o con la distribución de parte de los beneficios proporcionados por el trabajo comunitario. El monasterio, y según la sabiduría transmitida por los Padres y Madres del monacato, debe procurarse en la medida de lo posible que el trabajo, sea del tipo que sea -manual o intelectual-, no esclavice ni resulte excesivamente gravoso ni vaya en detrimento de otros valores, como la oración, la convivencia, la formación, la cultura.

Tampoco el camino de la oración litúrgica o individual esta exento del combate cotidiano. El monje es un buscador apasionado de Dios y quiere amar totalmente a Cristo. Pero, como los demás creyentes, en determinadas épocas de su vida se encuentra también con la oscuridad de la fe, el silencio de Dios, la oración aparentemente no escuchada, el cansancio, la “acidia” de que hablan los Padres del monacato. Y ello experimentado en una opción de vida, como la monástica, que no tiene otro soporte fundamental que la fe misma. En estas situaciones, trata de perseverar humildemente en la compunción y en el amor; sin desfallecer en la vida de oración a sabiendas de que la pedagogía de Dios no resulta siempre comprensible a la lógica humana. Es consciente de que la acogida de la Palabra de Dios y la oración lo van purificando de sus pasiones, hacen nacer el amor en su interior y lo van abriendo a Dios y a los hermanos. Sabe que, por pura gracia, el Padre, por obra del Espíritu, va transformando –“transfigurando”, dirán los Padres- poco a poco su persona para reproducir en él la imagen y semejanza de Cristo. El monje, además, en toda situación, tanto cuando está en la plenitud de su vigor espiritual, como cuando experimenta el desaliento, procura no dejar de ejercer el ministerio de intercesión que la Iglesia le ha confiado a favor de sus hermanos en la fe y de la humanidad entera.

A través de este itinerario va avanzando hacia la plenitud de su realización como ser humano y como creyente. La vida en el monasterio le ayuda al trabajo lento de conocer su mundo interior para unificarlo de la dispersión, pacificarlo y centrarlo en Cristo; le ayuda, asimismo, a encontrar la unidad con los demás.

¿Tiene, pues, sentido la vida monástica en el umbral del tercer milenio? ¿Puede aportar algo a sus contemporáneos? ¿O es una opción personal, respetable –cómo no en una época que valora muchísimo las libertades individuales- que no tienen nada que ofrecer a los demás?

Lo dicho hasta ahora permite dar un inicio de respuesta (…). Realmente, la experiencia espiritual que se recorre a lo largo de la vida monástica no es ajena a la experiencia fundamental que vive todo ser humano si quiere tomar consciencia de su realidad personal y vivirla en profundidad. Y más todavía cuando se trata de un creyente en Cristo.

A partir, por tanto, de su propia existencia y del conocimiento progresivo de las profundidades de su ser, los monjes pueden prestar un gran servicio a sus contemporáneos, puesto que están en disposición de acogerlos con sus valores, sus límites, sus interrogantes y sus heridas interiores y de decirles una palabra salida de la profundidad de su experiencia como creyentes. Una palabra de vida; una palabra de “salvación”, en continuidad fundamental con la que pedían a los Padres del monacato los visitantes de los desiertos monásticos allá por los siglos cuarto, quinto y sexto.

Probablemente el servicio que puede prestar el monje es más necesario ahora que en otras épocas de la historia. En efecto, nuestro tiempo se caracteriza por ser un periodo de crisis de la civilización, de desencanto, de un gran progreso de la tecnología pero que no llega a producir felicidad plena, de decepción ante los límites de la ciencia, de desmoronamiento de las ideologías que sustentaban la esperanza de tantos, de mucho vacío a pesar de tantas palabras como se oyen y se leen, de consciencia de la brevedad de la vida y de la llegada inexorable de la muerte. En este contexto, son muchos los que buscan una vivencia trascendente: Cuando, pues, la posmodernidad ha proclamado el fracaso de tantas cosas y los más lúcidos se preguntan por el sentido de la existencia y de la persona, los monjes pueden portar, desde su opción peculiar, una palabra iluminadora que acoja las inquietudes no siempre explicitadas de sus contemporáneos, puesto que en su vida monástica viven experimentalmente el combate de la existencia y la pregunta por el sentido de la misma. Su respuesta constituye una parábola para los demás. Una indicación del camino que conduce a la auténtica felicidad: Esta debe ser su aportación fundamental junto a otras en otros ámbitos concretos. Y no es algo nuevo; este servicio ya lo prestó el monacato en otras épocas de crisis, como la que vivió San Benito.

Cuando uno ha entrado en contacto profundo con el monacato, se da cuenta de que continúan manteniendo toda su validez aquellas palabras del papa Pablo VI en Montecasino el año 1964, ante una representación altamente cualificada de toda la Confederación benedictina: “La Iglesia y el mundo necesitan que el monje salga de la comunidad eclesial y social y se circunde de su recinto de soledad y silencio y desde allí nos haga escuchar el acento encantador de su oración llena de paz, desde allí nos atraiga para ofrecernos el cuadro de una oficina del “servicio divino”, de una pequeña sociedad ideal, donde reina como fin el amor, la obediencia, la libertad frente a las cosas y el arte de su buen empleo, la preeminencia del espíritu, la paz; en una palabra: el Evangelio. La excitación, el alboroto, la febrilidad, la exterioridad amenazan la interioridad del hombre. Le falta el silencio con su genuina palabra interior, le falta orden, la oración, la paz, le falta su propio yo. Para reconquistar el dominio y el gozo espiritual interior necesita restaurarse en el monasterio. Y una vez recuperado para sí mismo en la disciplina monástica, es recuperado para la Iglesia. El monje tiene una función más urgente que nunca. Y cuando se ha reencontrado a sí mismo, puede tener una función también respecto al mundo. Su misma lejanía viene a crear en él unas nuevas relaciones a través del contraste, de la sorpresa, del ejemplo, de la posible confidencia y el diálogo secreto, de la fraterna complementariedad”.

Esta complementariedad puede y debe seguir en el tercer milenio.

(Tomado del prólogo del libro titulado Monjes para el tercer milenio, de Mercé Cerezo Rellán. Ediciones Monte Casino. Zamora: 2000)

Temas de espiritualidad

2010-01-07T12:57:00.000-08:00

EL VALOR DEL SILENCIO

Silencio y oración

Si nos dejamos guiar por el libro más antiguo de oración, los Salmos bíblicos, encontraremos en ellos dos formas principales de la oración. Por un lado, la lamentación y la llamada de auxilio, y por otra el agradecimiento y la alabanza. De un modo más escondido, existe un tercer tipo de oración, sin súplica ni alabanza explícita. El Salmo 131, por ejemplo, no es más que calma y confianza: «Mantengo mi alma en paz y en silencio… Pon tu esperanza en el Señor, ahora y por siempre.»
A veces la oración calla, pues una comunión apacible con Dios puede prescindir de palabras. «Acallo y modero mis deseos, como un niño en brazos de su madre.» Como un niño privado de su madre que ha dejado de llorar, así puede ser «mi alma en mí» en presencia de Dios. La oración entonces no necesita palabras, quizás ni reflexiones.

¿Cómo llegar al silencio interior?

A veces permanecemos en silencio, pero en nuestro interior discutimos fuertemente, confrontándonos con nuestros interlocutores imaginario o luchando con nosotros mismos. Mantener nuestra alma en paz supone una cierta sencillez: «No pretendo grandezas que superan mi capacidad.» Hacer silencio es reconocer que mis preocupaciones no pueden mucho. Hacer silencio es dejar a Dios lo que está fuera de mi alcance y de mis capacidades. Un momento de silencio, incluso muy breve, es como un descanso sabático, una santa parada, una tregua respecto a las preocupaciones.

La agitación de nuestros pensamientos se puede comparar a la tempestad que sacudió la barca de los discípulos en el mar de Galilea cuando Jesús dormía. También a nosotros nos ocurre estar perdidos, angustiados, incapaces de apaciguarnos a nosotros mismos. Pero también Cristo es capaz de venir en nuestra ayuda. Así como amenazó el viento y el mar y «sobrevino una gran calma», él puede también calmar nuestro corazón cuando éste se encuentra agitado por el miedo y las preocupaciones (Marcos 4).

Al hacer silencio, ponemos nuestra esperanza en Dios. Un salmo sugiere que el silencio es también una forma de alabanza. Leemos habitualmente el primer versículo del salmo 65: «Oh Dios, tú mereces un himno». Esta traducción sigue la versión griega, pero el hebreo lee en la mayor parte de las Biblias: «Para ti, oh Dios, el silencio es alabanza.» Cuando cesan las palabras y los pensamientos, Dios es alabado en el asombro silencioso y la admiración.

LA PALABRA DE DIOS: TRUENO Y SILENCIO

En el Sinaí, Dios habla a Moisés y a los israelitas. Truenos, relámpagos y un sonido te trompeta cada vez más fuerte precedía y acompañaba la Palabra de Dios(Éxodo 19). Siglos más tarde, el profeta Elías regresa a la misma montaña de Dios. Allí vuelve a vivir la experiencia de sus ancestros: huracán, terremoto y fuego, y se encuentra listo para escuchar a Dios en el trueno. Pero el Señor no se encuentra en los fenómenos tradicionales de su poder. Cuando cesa el ruido, Elías oye «un susurro silencioso», y es entonces cuando Dios le habla. (1 Reyes 19).

¿Habla Dios con voz fuerte o en un soplo de silencio? ¿Tomaremos como modelo al pueblo reunido al pie del Sinaí? Probablemente sea una falsa alternativa. Los fenómenos terribles que acompañan la entrega de los diez mandamientos subrayan su importancia.

Guardar los mandamientos o rechazarlos es una cuestión de vida o muerte. Quien ve a un niño correr hacia un coche que está pasando tiene razón de gritar lo fuerte que pueda. En situaciones análogas, han habido profetas que han anunciado la palabra de Dios de modo que resuene fuertemente a nuestros oídos.
Palabras que se dicen con voz fuerte se hacen oír, impresionan. Pero sabemos bien que éstas no tocan casi los corazones. En lugar de una acogida, éstas encuentran resistencia. La experiencia de Elías muestras que Dios no quiere impresionarnos, sino ser comprendido y acogido. Dios ha escogido «una voz de fino silencio» para hablar. Es una paradoja:Dios es silencioso, y sin embargo habla.

Cuando la palabra de Dios se hace «voz de fino silencio», es más eficaz que nunca para cambiar nuestros corazones. El huracán del monte Sinaí resquebrajaba las rocas, pero la palabra silenciosa de Dios es capaz de romper los corazones de piedra. Para el propio Elías, el súbito silencio era probablemente más temible que el huracán y el trueno. Las manifestaciones poderosas de Dios le eran, en cierto sentido, familiares. Es el silencio de Dios lo que le desconcierta, pues resulta tan diferente a todo loque Elías conocía hasta entonces.

El silencio nos prepara a un nuevo encuentro con Dios. En el silencio, la palabra de Dios puede alcanzar los rincones más ocultos de nuestro corazón. En el silencio, la palabra de Dios es «más cortante que una espada de dos filos: penetra hasta la división del alma y del espíritu.» (Hebreos 4,12). Al hacer silencio, dejamos de escondernos ante Dioss, y la luz de Cristo puede alcanzar y curar y transformar icluso aquello de lo que tenemos vergüenza.

SILENCIO Y AMOR

Cristo dice: «Éste es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros como yo os he amado» (Juan 15,12). Tenemos necesidad de silencio para acoger estas palabras y ponerlas en práctica. Cuando estamos agitados einquietos, tenemos tantos argumentos y razones para no perdonar y no amar demasiado y con facilidad. Pero cuando mantenemos «nuestra alma en paz y en silencio», estas razones se desvanecen.

Quizás evitamos a veces el silencio, prefiriendo en vez cualquier ruido, cualquier palabra o distracción, porque la paz interior es un asunto arriesgado: nos hace vacíos y pobres, disuelve la amargura y las rebeliones, y nos conduce al don de nosotros mismos. Silenciosos y pobres, nuestros corazones son conquistados por el Espíritu Santo, llenos de un amor incondicional. De manera humilde pero cierta, el silencio conduce a amar.

SOLEDAD

Todo ser humano necesita un espacio de soledad para encontrarse a sí mismo. Un espacio donde reconocerse, aceptarse y en consecuencia, amarse. Este amor a uno mismo nada tiene que ver con el narcisismo y el egoísmo. El monje, y en general todo creyente auténtico, sabe que en la soledad no sólo se encuentra con sus luces y sombras, como ocurre a todos los seres humanos; sabe también que es lugar privilegiado de encuentro con Dios.

En la soledad nos encontramos cara a cara con Dios. “La llevaré al desierto y le hablaré al corazón” (Os 2,16 ). Nuestra soledad es una soledad habitada, es gozosa pero no siempre cómoda; nos impulsa a no encerrarnos en nosotros mismos; nos capacita para el encuentro con nuestros hermanos.

Escuchar la voz de Dios es posible, pero se requiere de circunstancias especiales: Además de buscar a la soledad para amar más, habremos de buscarla para poder sanar el corazón (la mente) y liberarse en Dios de todo egoísmo. Por eso es propiciar tiempos de soledad en la vida. La soledad nos ayuda para poder escuchar Su voz por la fe.

Para ti que lees, apartarte en soledad y en silencio es necesario para tu renovación emocional y espiritual. Si escudriñas la Biblia te darás cuenta que muchos de los grandes siervos de Dios ( Elías, Moisés), tuvieron que caminar un gran trecho de vida en soledad, como parte del Plan de Dios para poder liberarlos de las viejas ataduras forjadas en su vida y de las cadenas de opresión interior que estorbaban en la obra de Dios. De esta forma Él pudo prepararlos para su plan perfecto...

La soledad a la que Dios te induce o que tú debes buscar no es para que te escondas del mundo sino para que puedas abrir tu mente y corazón a Dios. El Señor propicia estas circunstancias. El es quién llama a estar en su presencia en soledad y silencio para darte instrucciones, para escuchar su voz y responderte, para prepararte para el plan que tiene para tu vida. Así lo hizo con Moisés cuando lo apartó del pueblo Hebreo en el desierto y lo llevó a la cumbre del Monte Sinaí, como se describe en este versículo:

"Y Moisés subió hacia Dios, y el Señor lo llamó desde el Monte, diciendo: así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los Hijos de Israel" (Exodo 19,3).

La experiencia del profeta Elías fue también un llamado a apartarse de la multitud para tener un encuentro en soledad y silencio con Dios:

"Y vino a Elías la Palabra del Señor diciendo: Sal de aquí y dirígete hacia el oriente, y escóndete junto al arroyo Querit, que está en el oriente del Jordán. Y
beberás del arroyo, y he ordenado a los cuervos que te sustenten allí. El fue he hizo conforme a la palabra del Señor, pues fue y habitó junto al arroyo Querit, que está al oriente del Jordán" (1 Reyes 17,2-5).

Durante este tiempo Dios se preocupó por las necesidades de Elías y trató en soledad con el profeta, quien había obedecido al mandato del Señor.

La soledad y silencio te obliga a enfrentarte a lo que haz estado evadiendo, mediante actividades que siempre estarán, afán, egoísmo o comportamientos y hábitos negativos que sólo tú y nadie más que tú fomentas.

Una parada obligatoria en el camino, para mirar a tu alrededor y tu vida interior solo es posible en soledad porque te lleva a establecer una verdadera comunión con Dios y te obliga a escuchar su voz a través de su Palabra, la oración y la adoración.

Este tiempo puedes usarlo para meditar sobre los errores de tu pasado y para enderezar tus sendas bajo la dirección del Señor. Dios puede utilizar este tiempo para disciplinarte y corregirte. Deberás reconocer si Dios está apartándote para hablarte de aquello que no has querido enfrentar o dejar, y aunque estos momentos te parecen a veces difíciles, Dios los permite porque te ama y quiere disciplinarte, como se expresa en la Biblia:

"Al presente ninguna disciplina parece ser causa de gozo, sino de tristeza; sin embargo a los que han sido ejercitados por medio de ella, les da después fruto apacible de justicia" (Hebreos 12,11).

Cuando utilizas tu tiempo de soledad para crecer en el Señor, no es tiempo perdido, sino tiempo de crecimiento espiritual. ¡Es el tiempo de subir al Monte Sinaí para tener un encuentro personal con Dios! En soledad y silencio para poder escuchar su voz.

"Ahora pues, hijo, escuchadme porque bienaventurados son los que guardan mis caminos. Escuchad la instrucción y sed sabios; y no la menosprecies. Bienaventurado el hombre que me escucha, velando a mis puertas día a día, aguardando a los postes de mi entrada. Porque el que me halla, halla la vida, y alcanza el favor del Señor"(Proverbios 8,32-35).

PARA RECORDAR:

"Bueno es el Señor para los que en Él esperan, para el alma que le busca; bueno es esperar en silencio la salvación del Señor. Bueno es para el hombre llevar el yugo de su juventud. Que se siente solo y en silencio ya que El se lo ha impuesto" (Lamentaciones 3,25-28).

ENLACES A ESCRITOS DE ESPIRITUALIDAD

http://www.abandono.com/Rafael/Escritos.htm

http://www.abandono.com/Maestros/Padres/Padres00.htm

http://www.abandono.com/Oracion_contemplativa.htm

http://www.abandono.com/Abandono.htm

http://www.abandono.com/Maestros.htm

http://www.abandono.com/Oracion_contemplativa/Regla.htm

Cuaderno Monástico 171 (2009)
PEDRO EDMUNDO GÓMEZ, OSB

LA TEOLOGÍA MONÁSTICA COMO RUCTUS CORDIS EN GILBERTO DE HOYLAND. (CONSIDERACIONES SOBRE LOS SERMONES V Y VI, IN CANTICUM SALOMONIS).

Introducción

Leemos en un texto monástico del siglo XII:

“El sermón de ayer se prolongó largo tiempo siguiendo el recorrido de la Esposa. Te doy gracias, Señor Jesucristo, porque hiciste tan dulces tus palabras a mi paladar, más que miel en mi boca (Salmo 118, 103). Por eso, una vez que la boca las ha gustado, difícilmente desaparecen para dar lugar a otras cosas: se las rumia con lentitud y aunque fueren digeridas, vuelven de nuevo a ser rumiadas en un dulce ructu” .

Este pasaje nos asombra por dos motivos: la certeza de que las palabras presentes en la boca del predicador son las mismas palabras del Señor, y la expresión enigmática “en un dulce ructu” , cuya última palabra incluso en la traducción castellana se mantiene en el idioma original. Se puede conjeturar que lo primero depende de lo segundo, por eso nos preguntamos ¿Qué significado tiene este término?
Ya hemos mostrado en otra oportunidad que la temática eructatio - ructus tiene una carga simbólico-semántica muy fuerte para los autores medievales, que es desconocida por nuestra racionalidad y hasta desagradable para la sensibilidad. Pero creemos que si nos acercamos a ella –y esto es lo que nos proponemos–, podremos seguir profundizando nuestra comprensión metodológica de la teología monástica medieval .

El autor del citado sermón es el teólogo cisterciense Gilberto de Hoyland , que es casi un desconocido: ignoramos dónde y cuándo nació, algunos investigadores suponen que fue monje de Claraval, durante el abadiato de Bernardo, y/o de Rievaulx, en el de Elredo, pero sólo sabemos con certeza que en el año 1147 es nombrado segundo abad de Swineshead , Hoyland , función que desempeñó hasta 1167 o 1170, cuando habría dimitido por las dificultades que Enrique II le ocasionó a causa su defensa de Thomas Becket. Muere en 1172 en Larivour, cerca de Troyes, donde se había retirado .
De su producción literaria , además de siete tratados ascéticos , cuatro cartas y el fragmento de un sermón , nos han quedado los cuarenta y siete/ocho Sermones In Canticum Salomonis , probablemente escritos, atendiendo a las pocas alusiones cronológicas que encontramos en ellos , entre 1160-1170/72, que continúan, según testimonio de Godofredo de Claraval, los de san Bernardo , desde Ct 3,1: In lectulo, hasta Ct 5,10: Dilectus meus candidus, comentario que también quedó interrumpido por su muerte y que será completado por Juan de Ford.

Nuestro autor, no siendo un místico , busca especialmente en su lectio divina el sensus tropologicus del Cantar, prudente actitud que no le obligaba a tratar cosas que aún no había encontrado , como él mismo lo dice: Tal vez parezca temerario el que intente exponer lo que no he experimentado… por eso, bajemos de los misterios a la vida… , y desde esta perspectiva expone las condiciones, vicisitudes y efectos de la búsqueda de la esposa-alma y de su unión con el Amado-Dios . Los Sermones V y VI serán la materia de estas consideraciones , que se articularán en dos momentos, aunque no dejaremos de recurrir al resto en nuestra búsqueda de la verdad.

I. Sermo V: ructus…

El texto que citamos en la introducción corresponde al primer párrafo del Sermo V, que comenta Per vicos et plateas quaeram quem diligit anima mea , y comienza con una alusión a lo extenso del anterior, dedicado a Surgam, et circuibo civitatem , en el cual ha expuesto y propuesto el circuitus sponsae, lo que podríamos llamar, la via inventionis de su teología . Luego, partiendo de la dulzura de la palabra escuchada, auditus fidei, señala de entrada tres elementos típicos del intellectus fidei monástico: gusto, rumia y ructus. Analizaremos los dos primeros por separado, para luego verlos reunidos por el tercero.

I.1. Gusto

El gusto es ante todo una experiencia, el abad Swineshead lo dice claramente: Señor… hiciste tan dulces tus palabras a mi paladar. El término experientia remite, según Bruno Forte , a la raíz por-perior, implicando por lo menos tres áreas de sentido:

a) se remonta al conocimiento inmediato y directo del peritus, de aquel que conoce por contacto. Gustus es un participio pasivo sustantivado, el sujeto se comporta pasivamente, es decir, padece, experimenta las palabras de Dios;
b) además, se refiere al conocimiento riesgoso, problemático, siempre experto del periculum, peligro, ensayo, travesía, es decir, al encuentro con la alteridad, la resistencia, la dureza y la prueba . Leemos en el Apocalipsis: Tomé el librito de la mano del Ángel y lo devoré; y fue en mi boca dulce como la miel; pero cuando lo comí, se me amargaron las entrañas;
c) finalmente, remite a la raíz de puerta-puerto, es decir de umbral, donde siempre y continuamente se pasa, se viaja, de la experiencia del peritus a la experiencia del periculum y viceversa.

Una determinada experiencia, padecida, conservada y confrontada , de las palabras del Señor es al mismo tiempo: fuente-origen, presupuesto-condición, garantía-fundamento y resultado-culmen del “saber sabroso” de la teología monástica , que como sabemos también era affectus fidei . Tanto es así que Anselmo de Canterbury, a quien celebramos en su noveno centenario, oraba diciendo: Fac precor, Domine, me gustare per amorem quod gusto per cognitionen. Sentiam per affectum quod sentio per intellectum , y por eso también en el Sermo XXXIV, hablando de las palabras de la esposa, dice el abad de Hoyland:

“Hay en los labios de la esposa dulzura sola, dulzura plena y dulzura sobria… ¿Quieren tener un testimonio de la misma esposa acerca de sus labios? ¡Qué dulce –dice– al paladar, tu palabra, más que el panal y la miel para mi boca! (Salmo 118, 103). Dulces son los labios de la esposa, ellos destilan las palabras del Señor. Esta dulzura es propia de las palabras del Señor. La gracia se ha derramado en sus labios” .

I.2. Rumia

La rumia es la lenta, nutritiva y estudiosa repetición, masticación y meditación de la palabra . Los medievales frecuentemente comparaban la meditatio con la ruminatio, porque meditar era un ejercicio de memoria total que inscribía el texto sagrado en el cuerpo y en la inteligencia mediante una especie de masticación y digestión comparable con la de los rumiantes .

Es Jean Leclercq, osb, quien ha vuelto a poner de manifiesto el vínculo existente entre gustus y ruminatio:

“Meditar es unirse estrechamente a la frase que se recita, ponderar todas las palabras, para alcanzar la plenitud de su significado; es asimilarse el contenido de un texto por medio de una especie de masticación, que nos toma todo su sabor; es el gustar, como dicen san Agustín, san Gregorio, Juan de Fécamp y otros con una expresión intraducible, con el palatum cordis o in ore cordis” .

Gilberto ya lo había dicho: “… una vez que la boca… ha gustado (las palabras del Señor) difícilmente desaparecen… se las rumia con lentitud y aunque fueren digeridas, vuelven de nuevo a ser rumiadas…”. Si el monje ha gustado algo del Señor, con el palatum cordis , no lo quiere abandonar, lo rumia una y otra vez . En palabras de Enzo Bianchi, prior de Bose:

“Esta asimilación de la Palabra leída y comprendida produce como resultado el hacer disfrutar el sabor de cada una de las expresiones, acogiéndolas profundamente, volviéndonos cada vez más atentos al eco de un texto a través de toda la Escritura…La ruminatio es, pues, el medio privilegiado por el que el texto se vuelve Palabra, renace en nosotros de forma siempre nueva…” .

El Sermo XXIII concluye: “Nada más dulce se rumia con los dientes espirituales del alma que aquel pan vivo que ha dicho del Padre: la vida eterna consiste en que te conozcan a Ti, único Dios verdadero, y a tu enviado, Jesucristo…” . La identificación entre palabra y eucaristía también era habitual . En la siguiente alocución explicita qué entiende por esos dientes espirituales :

“… Juan, en el Apocalipsis ¿cómo hubiera podido comer ese libro oscuro que el ángel le tendía sin dientes aptos para tal alimento? Este libro parecía un alimento duro, y así eran necesarios dientes para disminuir su tamaño, para ablandar su dureza y poderlo comer con más facilidad. El diente bueno es una inteligencia ejercitada, una inteligencia espiritual que todo lo juzga, todo lo discute, todo lo rumia y escruta, hasta las profundidades de Dios; que también come la médula de este libro oscuro y se alimenta de las entrañas de la Sabiduría” .

Este texto nos recuerda además el segundo y tercer sentido de la experientia, que anotábamos más arriba.

I.3. «En dulce “ructu”»

Las suaves-dulces y duras-oscuras palabras del Señor, gustadas en el paladar del corazón, partidas y masticadas, con los dientes de la inteligencia, retornan para ser repartidas y compartidas “en dulce ructu” con los hermanos. El gusto experimentado engendraba el trabajo de la rumia y de ambos procedía el ructus, siendo así la síntesis de gustus y ruminatio , constituyendo lo que bien podríamos llamar, la via expositionis de su teología.

El ructus, que es la prolongación natural de la lectio divina, es el desbordamiento de la dulzura del gustus y la réplica de la plenitud alcanzada en la ruminatio, como dice el Sermo XXXIV: “La dulzura se considera en la totalidad; la plenitud en la abundancia; la moderación en la efusión”.

La imagen simbólica que utiliza es ella misma un ructus, porque está tomada de la Sagrada Escritura y posiblemente su uso se originara en la lectio divina del inicio del Salmo 44 en la versión de la Vulgata: “Eructavit cor meum verbum bonum”, donde ya tenemos esbozados los tres elementos que entrarán en juego: el acto (eructavit), el sujeto (cor meum) y el objeto (verbum bonum), y que Gilberto parafrasea en dos oportunidades, primero en el Sermo VI, 5 y luego en el XXXIV, 4 donde leemos: “No está la dulzura sólo en su lengua, sino que como lo atestigua quien lo sabe: hay miel y leche debajo de tu lengua. Por eso brota de ella la palabra buena, una palabra tan meliflua como láctea…” ; o tal vez del versículo siete del Salmo 144: “Memoriam abundantiae suavitatis tuae eructabunt”, y que nuestro autor trae a colación en el Sermo V, 1 y en el XXXVI, 5 al decir:

“… todo maestro que se pone al alcance de los demás es como si se quebrara, como si comenzara a abrirse, como si sacara de sus entrañas los secretos celestiales que permanecen ocultos en su interior, cuando exhala el recuerdo de la abundancia de la suavidad” .

El segundo párrafo del Sermo V puntualiza que la dulzura de la palabra es causa del gusto que “halaga el paladar”, del deseo que “despierta el apetito”, de la renovada rumia y por ende de lo prolongado de algunos sermones: “Se hubieran podido decir todas estas cosas de un modo escueto y rápido; pero el atractivo del tema tratado halaga el paladar del que lo gusta, despierta su apetito y hace que éste no lo deje fácilmente cuando –una vez traído a colación– lo examina”.

Luego recurrirá nuevamente al lenguaje de los símbolos para comunicar la verdad de su experiencia:

“La nodriza, para dar el alimento a un niño pequeño, parte el pan, y después de haberlo masticado ya lo suficiente con diente solícito, lo retiene a veces en la boca cautivada por el sabor de lo probado. Del mismo modo nosotros, que partimos el alimento sólido de este Cántico para aquéllos que quizás lo necesitan, no podemos perder esa suavidad que hemos gustado; antes bien, de modo tal procuramos el provecho ajeno, que en parte satisfacemos también nuestro deseo” .

Reaparecen aquí algunas de las ideas apuntadas anteriormente:

a) la experiencia del gustus, tanto en la nodriza que retiene el pan “en la boca cautivada por el sabor de lo probado”, cuanto en el que afirma “no podemos perder esa suavidad que hemos gustado ”; y
b) el trabajo de la rumia, así como la niñera “parte el pan, y después de haberlo masticado ya lo suficiente con diente solícito”, “del mismo modo nosotros –dice el abad-, que partimos el alimento sólido…”.

Y menciona la doble motivación de su predicación: “procuramos el provecho ajeno” y “en parte satisfacemos también nuestro deseo”, que ha sido despertado por el gusto.
Y agrega a renglón seguido:

“Cuando creo haber terminado la conversación y haberla concluido con un fin adecuado, vuelve a mis labios en una irresistible exhalación el banquete de la palabra: y mientras es exhalada la memoria de esa inmensa dulzura, el tema vuelve a ser sometido a nuevo examen” .

Retoma la imagen del ructus, pero expresando ahora bellamente su aspecto más “objetivo”: “vuelve a mis labios en una irresistible exhalación el banquete de la palabra… es exhalada la memoria de esa inmensa dulzura” ; siempre se trata, y no nos cansaremos de repetirlo, de un eructatio Scripturae.

Antes de pasar al siguiente sermón advirtamos cómo en la teología de Gilberto no se da la alternativa excluyente entre concepto o símbolo , porque “el símbolo da que pensar. Esta frase me encanta –escribía Paul Ricoeur–; ella nos dice dos cosas: que el símbolo da algo; pero ese algo que se da es algo que pensar… Después de dar, poner… todo está dicho en enigma y, sin embargo, hay que estar constantemente comenzándolo y recomenzándolo todo en la dimensión del pensar…que consiste en esa conexión circular entre el creer y el comprender” .

II. Sermo VI: … cordis

Nos queda por considerar lo “subjetivo” que Gilberto señala en el Sermo XVIII: “Que la palabra de tu boca brote de la abundancia del corazón” y en el Sermo XXXI: “… de la abundancia del corazón hable la boca, que hable por ella sin derramarse por entero… que nazcan (las palabras) de los más íntimo de tu corazón, para que lo que dices no sea algo afectado sino que proceda de un afecto puro y cordial…” .

II.1. Gusten y… eructen

En el Sermo VI, que expone Num quem diligit anima mea vidistis? , el abad de Swineshead une gusto y visión, y al hacerlo agrega nuevos elementos a su síntesis:

“Esta visión se da, o bien en la verdad revelada espiritualmente por la inteligencia, o bien en la suavidad infundida por la gracia. Porque también experimentar esto es ver. Dice el Salmo: Gusten y vean qué dulce es el Señor (Salmo 33, 9). Esta visión es muy dulce, ciertamente, y aunque todavía no se realiza de un modo pleno, sí se realiza de un modo aproximado; aproximado en cuanto a la cualidad, no en cuanto a la igualdad” .

En un escueto comentario marginal a este texto, el hermano de Taizé Pierre-Yves Emery dice: Double approche spirituelle: aussi bien intellectuelle dans la foi qu’affective dans la ferveur , aunque también están presentes: la doctrina de los sentidos espirituales, y la distinción-relación entre la visión que se puede alcanzar en esta vida y la que será donada en la futura.

El párrafo siguiente explicita con claridad el juego gracia-naturaleza en la visión, que extrapolaremos, mutatis mutandi, a su quehacer teológico:

“Esta visión no está subordinada al ingenio humano, ni es propuesta tampoco como recompensa al esfuerzo, aunque a veces sea una concesión gratuita a sus deseos. No es una visión tal que –concebida por las fuerzas de la inteligencia– pueda subsistir con continuidad en la memoria. Es súbita e independiente, va y viene bajo la acción de un espíritu rápido. Es súbita y momentánea, llega de repente y de repente se va; pero aunque es momentánea, con todo, perduran en el pensamiento huellas tan encendidas, tan serenas, que su recuerdo es una fiesta para el alma. Permanece el recuerdo de la visión experimentada y saboreada, cuya suavidad saben expresar sobre todo en ese momento los que han podido gustarla” .

Análogamente a la visión, su reflexión teológica tampoco es un fruto exclusivo de las fuerzas de la inteligencia, por lo que en el Sermo XLI pide: “Que el Señor Jesús nos conceda a nosotros entender y a ustedes oír vigilantemente lo que ha de decirse…” ; aunque por otro lado, también sea conciente de aquello que lo donado, como “una concesión gratuita a sus deseos”, produce en la inteligencia: “huellas tan encendidas, tan serenas, que su recuerdo es una fiesta para el alma”, una verdadera fiesta del pensamiento, Das Fest des Denkens, para usar la expresión heideggeriana, porque “permanece el recuerdo de la visión experimentada y saboreada, cuya suavidad saben expresar sobre todo en ese momento los que han podido gustarla” .
Luego nuestro teólogo agrega:

“El corazón, todavía inflamado por la reciente gracia eructa la palabra buena y la meditación ardiente se derrama en pláticas igualmente ardientes. Porque en las palabras hay mucho del sabor de esa dulzura interior y son gratísimas las palabras que brotan de la abundancia de la gracia” .

II.2. Ructus y puritas cordis

El sujeto que engendra el ructus es el corazón inflamado y encendido por la gracia que ha gustado la palabra, experimentando su dulzura interior, y la ha meditado ardientemente, lo que le recuerda, en otro lugar, el corazón sabio de un rey de Israel, por lo que en el Sermo XXI se pregunta: “¿Y cual es el corazón de nuestro Salomón?”, y a partir de la imagen paulina del los miembros del cuerpo responde:

“Feliz el que es miembro de esta Cabeza, pero el que es su corazón ocupa un lugar principal. Y mira si no es corazón quien se abriga en el seno de los secretos de Dios, en el calor vital de los afectos, en medio de santas meditaciones. Pues del corazón proceden los pensamientos, no las operaciones. Es verdaderamente corazón quien está colocado en medio de los pensamientos espirituales, en la abundancia de gracias, en el seno de la verdad y de la sabiduría cuyo tipo es Salomón” .

Y en el Sermo XXVI da a entender mejor cómo es ese corazón al que se refiere:

“Y con razón se dice que suben de bañarse, para mostrar que ellos se han aplicado a purificar el corazón, ya que el conocimiento divino ha sido prometido a los puros de corazón. Ves qué limpios e irreprensibles deben ser quienes tienen la misión de reprender y corregir los excesos de los demás, qué limpios y puros de corazón los que deben dispensar el alimento de la palabra divina, desentrañar sus sentidos más profundos, penetrar y rumiar lo más hondo de la sabiduría” .

Se trata, como no podía ser de otra manera, del corazón puro. Los autores monásticos medievales tenían muy en claro la relación de reciprocidad existente entre la lectio divina y la puritas cordis , Gilberto también lo dice: “… la castidad no es sólo la continencia de la carne; mucho más importante es la pureza de corazón… Es la buena palabra de la fe la que purifica…el alma de pureza virginal es invitada a meditar la palabra sagrada…”.

Sólo el corazón purificado por el gusto y la rumia puede “en dulce ructu” “dispensar el alimento de la palabra divina… en pláticas igualmente ardientes”, “transformado –dice André Louf– por la Palabra, el corazón puede devolverla (¡eructare Verbum!)” , porque sólo él puede:

a) “penetrar y rumiar lo más hondo de la sabiduría”, en la sinergia del don de la gracia y del trabajo de la inteligencia;
b) “desentrañar sus sentidos más profundos”, en referencia a la doctrina de los cuatro sentidos; y
c) “reprender y corregir los excesos de los demás”, con el discernimiento necesario ya “que ha gustado las cosas de Dios y reconoce su sabor y, por tanto, lo distingue perfectamente del mal gusto que tienen las cosas contrarias a Dios” , mediante una palabra que es eco y resonancia de la divina.

La pureza de corazón es por tanto condición de posibilidad y efecto de la comprensión de los sentidos más profundos de la Escritura . En el Sermo XVIII, 4 encontramos esbozado todo el proceso espiritual que debía conocer y recorrer el monje-teólogo:

“… Considera con mayor atención el orden y progreso que se da desde las maderas del Líbano hasta las columnas de plata y el respaldo de oro. En el Líbano se expresa la pureza de corazón; en la plata el conocimiento de la ley de Dios; y en el oro o ministerio de la palabra, resplandecen los misterios sagrados. En primer lugar purificas el ojo de la mente; luego, miras lejos, y por último examinas con atención. O si prefieres así: eres purificada, meditas, contemplas… Oh Dios, crea en mi un corazón puro, renuévame por dentro con espíritu recto. No me arrojes lejos de tu rostro… Relaciona lo primero con el candor de Líbano. Felices los que tienen un corazón puro, porque verán a Dios. Lo segundo, con las columnas de plata. Recta es, en efecto, la palabra de Dios. Lo tercero, con el respaldo de oro, donde el Señor se deja ver sin velos… Tú que aspiras a la gracia de la contemplación, recuerda los grados de este proceso” .

II.3. Formas del “ructus cordis”

Antes de concluir recordemos, aunque sea rápidamente, las dos formas que puede revestir el ructus cordis:

a) la palabra proferida, como lo podemos apreciar en este bello elogio de la palabra divina, que tiene su eco en el corazón puro y su resonancia en la boca del monje que predica a sus hermanos :

“Considera tú según tus posibilidades, qué clase de miel destila el panal de la palabra sagrada y la medida en que Dios la reparte al hacerla destilar en cada recipiente. La palabra perdona, cura, promete y anticipa. Perdona los pecados, cura las enfermedades, promete los bienes eternos y anticipa ciertas primicias de ellos. Habla sabiduría entre los perfectos, sabiduría no de este mundo sino sabiduría de Dios escondida en el misterio, y entre los menos sabios espiritualmente no pretende saber sino a Jesucristo, y crucificado. La palabra exhorta a la perfección, no obliga; más aún, consuela a los pusilánimes, sostiene a los débiles, y si corrige a los turbulentos, la misma corrección sabe a dulzura maternal. Se compadece del que peca, perdona al que se convierte, no fija de antemano ni el número ni las veces que debe perdonar a aquéllos a quienes manda perdonar setenta veces siete los pecados de quien los confiesa” ,

y b) escrita, en un hermoso encomio en el cual invita a los monjes a no dejar de escribir y por supuesto a no abandonar la lectio divina, que es la fuente y el fundamento de su vida y por ende de su teología:

“Es bueno que se profieran palabras, sin embargo también es bueno que se escriban palabras. Porque la palabra vuela irrevocablemente cuando no se la lee estando escrita. La escritura torna estable y visible la palabra; cuando quieres puedes reclamarla a la página que la contiene. Buen depositario es el libro, que devuelve íntegramente lo que recibió: cuando quieres, tomas; donde quieres, lees; te detienes durante el tiempo que quieres. La escritura refuerza la memoria, porque es la representante de la palabra. Allí guardas en seguridad los remedios de la palabra, pues se conservan intactos. Si la palabra tiene fuerza sanante cuando es pronunciada, ¿por qué no la tendrá cuando se la lee? Si hay una buena curación cuando se la profiere, ¿por qué no será buena la palabra cuando la lees?” .

Conclusión

Estas breves consideraciones sobre los Sermones V y VI In Canticum Salomonis de Gilberto de Hoyland, realizadas con el objetivo de acercarnos al tema poco explorado del ructus cordis, en cuanto via expositionis, nos recuerdan y ayudan a comprender mejor algunas de las facetas de la intelección de la fe llevada a cabo en los monasterios medievales:

a) el valor fontal y fundante de la palabra del Señor, en la lectio divina, personal y comunitaria;
b) la importancia de la experiencia, particularmente del gustus, percibido por el palatum cordis, que despierta el deseo;
c) la necesidad de la sinergia entre el don de la gracia y el trabajo de los “dientes espirituales”, léase la inteligencia, en la ruminatio.
d) la exigencia de la puritas cordis como condición de posibilidad y efecto de la comprensión de los sentidos más profundos de la Escritura;
e) la utilidad de las imágenes simbólicas, sean bíblicas o no, para la comunicación de la verdad;
f) la belleza de palabra humana, pronunciada o escrita, como eco y resonancia de la palabra divina; y
g) el servicio de los sermones monásticos, que aunque a veces fueran un poco extensos, siempre eran ructus cordis que distribuía el bonum verbum para el provecho de los hermanos y satisfacción del propio deseo del que habla.

Hemos rastreado las huellas que en el camino ha dejado el abad Gilberto de Hoyland y:

“… nosotros callemos ya aquí; interrumpamos… para pagar nuestra deuda de oración y alabanza; callemos con la boca durante un tiempo, mas con el alma tributemos siempre alabanzas solemnes al Señor Jesús, Rey y Esposo celestial, por los siglos infinitos. Amén” .

Cuaderno Monástico 171 (2009)
PADRE SAMUEL FERNÁNDEZ E.

¿POR QUÉ MUCHOS MÍSTICOS HAN SIDO POETAS?
ORÍGENES Y LA JUSTIFICACIÓN DEL LENGUAJE SIMBÓLICO

El tema que se aborda nace de una simple observación: muchos místicos han sido poetas. Y nos preguntamos: ¿por qué? ¿Por qué el lenguaje poético ha sido el favorito de los místicos? ¿Por qué, por medios aparentemente rebuscados, se expresa mejor el misterio cristiano? ¿No sería preferible hablar de Jesucristo y de su amor con conceptos claros y distintos? Pero la constatación histórica nos sale al encuentro: los místicos han sido poetas.

Una de las reflexiones más luminosas y más influyentes de este problema es la del gran teólogo del siglo III, Orígenes de Alejandría. Él, como nadie en la antigüedad cristiana, reflexionó sobre el carácter simbólico del lenguaje bíblico. Y elaboró, de este modo, una verdadera teología del lenguaje acerca de Dios. Se trata de buscar los motivos teológicos que impulsan al uso del lenguaje simbólico para hablar de Dios, de modo de justificar teológicamente el uso de la poesía para expresar la experiencia del Misterio.

Orígenes desarrolló su ministerio en los difíciles años en que la Iglesia no sólo sufría la persecución externa, sino que también debía hacer frente a múltiples amenazas internas. Estos adversarios coincidían en negar el carácter simbólico de los textos bíblicos y optaban por el rígido literalismo para atacar la fe cristiana.
Por su parte, los paganos cultos de Alejandría ridiculizaban la fe cristiana considerándola un conjunto de fábulas rústicas sin ningún valor: Dios que se pasea por el jardín del Edén para tomar la brisa de la tarde, una serpiente que habla, y otros textos, leídos literalmente, eran un fácil blanco de las burlas.

En este contexto, Orígenes de Alejandría defiende el carácter simbólico de los textos de la Escritura y elabora una verdadera teología del lenguaje acerca de Dios.

El Comentario de Orígenes al Cantar de los cantares

El libro que más se prestaba para una reflexión de este tipo era el Cantar de los cantares. Este pequeño libro bíblico, en su lectura literal, presentaba difíciles obstáculos, pues es un poema de amor que explícitamente ni siquiera habla de Dios. No nombra a Dios. Algunos se preguntaban ¿qué hace en la Biblia un libro que no habla de Dios?, ¿qué hace en la Biblia un libro que sólo parece exaltar el amor humano?

El texto del Cantar abunda en referencias a las realidades sensibles: el Esposo, la Esposa, los miembros del cuerpo, las aves, las lluvias, los aromas, etc. ¿Qué tiene esto que ver con la revelación cristiana? Sólo una lectura alegórica muestra el carácter religioso del Cantar. En su comprensión exclusivamente literal –de acuerdo con Orígenes–, el Cantar de los cantares no sólo no beneficia al lector, sino que incluso lo puede dañar al incitarlo al amor meramente carnal.

En este contexto, reflexiona Orígenes acerca de la relación entre las realidades visibles y las invisibles; entre lo corporal y lo espiritual; entre lo manifiesto y lo oculto. Y éste es el núcleo de cualquier reflexión acerca de la legitimidad del lenguaje poético para hablar de Dios.

Lo visible está al servicio de lo invisible

El carácter funcional de las creaturas se expresa en una sorprendente afirmación de Orígenes. Entre las variadas utilidades de la semilla de mostaza, la última de ellas es el servicio que presta al cuerpo de los hombres:

“Y como, por ejemplo, en el grano de mostaza son muchas las capacidades, que poseen imágenes de las realidades celestes, y la última de todas es el uso que de él hacen los hombres en servicio del cuerpo, así también en los demás: semillas, plantas, raíces de hierbas, e incluso los animales, podemos entender que ciertamente prestan a los hombres un uso y un servicio corporal, pero que tienen además formas e imágenes de realidades incorpóreas con las cuales el alma puede instruirse para contemplar las realidades invisibles y celestiales” .

Semillas, plantas, raíces, hierbas, y animales prestan un servicio corporal a los hombres, pero más importante que eso –afirma Orígenes– es que poseen ciertas imágenes de las realidades espirituales que instruyen al alma. Es como si dijéramos que la principal utilidad de las cosas creadas es el servicio que prestan al poeta para poder elevar a los demás hacia las realidades de arriba.

Toda la creación sensible tiene como primer objetivo el de instruir acerca de las realidades espirituales. Indudablemente, estamos en el centro del problema que queremos considerar a la luz de Orígenes: toda la creación sensible nos instruye acerca de lo espiritual. El lenguaje poético se impone.

En este mismo contexto, Orígenes comenta un pasaje del libro de la Sabiduría:
“Él [Señor] me concedió el conocimiento verdadero de lo que es, para conocer la estructura del mundo y las virtudes de los elementos, el principio, el fin y el medio de los tiempos, las mutaciones de los solsticios y los cambios de los tiempos, los ciclos del año y las posiciones de las estrellas, la naturaleza de los animales y los furores de las bestias, las violencias de los espíritus y los pensamientos de los hombres, las variedades de las plantas y las virtudes de las raíces. Conocí cuanto está oculto y cuanto está manifiesto (Sb 7,17-21)”.

Según Orígenes, la Escritura enseña que cada una de las realidades manifiestas está en relación con algo de las realidades ocultas.Todo lo visible está en relación con lo invisible . De este modo, el sabio adquiere una doble enseñanza: por el conocimiento de lo que está a la vista accede al conocimiento de lo oculto:

“Por consiguiente, según lo que hemos dicho antes, todas las cosas visibles pueden ser relacionadas con las invisibles, las corpóreas con las incorpóreas y las manifiestas con las ocultas, de modo que la misma creación del mundo puede entenderse como hecha por la divina Sabiduría con una disposición tal que, sirviéndose de las cosas mismas como ejemplos, nos enseñe sobre las realidades invisibles, y de lo terrenal nos transporte a lo celestial” .

Una variedad de parejas de términos expresan esta relación (visibilia – invisibilia; corporea – incorporea; manifesta – occulta; terrena – caelestia). Esta vez, las afirmaciones origenianas recuerdan aquella del Timeo:

“Por toda necesidad, este cosmos es imagen de algo” .
Pero Orígenes no se basa tanto en Platón como en san Pablo para justificar estas afirmaciones.

Lo visible como único camino hacia lo invisible

La función de lo visible es instruirnos acerca de lo invisible (ut... invisibilia nos de visibilibus doceat) y transportarnos de lo terrenal a lo celestial (ut... a terrenis nos transferat ad caelestia). El verbo latino transfero equivale en griego a metafevrw, y con esta sólida base se puede afirmar que las realidades visibles son una metáfora de las invisibles. Toda la creación es metáfora, y por eso es necesario hablar de la niebla, la roca, la herida, la sangre, el pan, la flor, y tantas otras imágenes para transportarnos de lo terrenal a lo celestial. Para el hombre, en la vida presente, el único camino para conocer lo espiritual es lo visible:

“Por eso, como quiera que es imposible para el hombre que vive en la carne conocer algo de lo oculto e invisible, si no concibe alguna imagen y semejanza a partir de lo visible, por esto pienso que aquel que todo lo hizo en la Sabiduría creó cada una de las especies de las cosas visibles en la tierra de tal modo que en ellas depositó cierta enseñanza y cierto conocimiento de las cosas invisibles y celestiales” .
Que las cosas visibles sean un camino para conocer las realidades espirituales es un concepto común. Lo sorprendente en este caso es que Orígenes declara que es imposible para el hombre conocer algo de las realidades invisibles, sino por medio de las visibles: el único camino para conocer las cosas espirituales, en esta vida terrenal, son las realidades sensibles. Por ello, Dios depositó en cada creatura visible una cierta enseñanza acerca de las realidades invisibles. Las cosas que se ven están creadas en modo de reflejar las que no se ven.

En esta condición de vida, el hombre no puede captar directamente la Sabiduría de Dios, necesita la mediación de las cosas visibles. El conocimiento sensible, por precario que sea, es el punto de partida obligatorio para avanzar hacia lo espiritual. Las aparentemente rudas metáforas de la lengua se vuelven el único camino para alcanzar a expresar algo de lo que contiene la Eucaristía. No hay otro camino, hay que valerse de la piedra y de la mano para hablar del perdón; de la leche, de la bandera y de la aldea, para referirse a la ofrenda; del ramo de olivo, para hablar del Espíritu; del río y del latido, para hablar de la Comunión; hay que valerse de la ebriedad para hablar de la Adoración y del agua para referirse a la Misión. Para hablar de la Madre no necesita metáforas, porque María está allí tan concreta y palpable como su Verbo.

Carácter transitorio de lo visible

El Cantar de los cantares, habla frecuentemente de “las sombras”. En Ct 2,3, la esposa dice: “He deseado ardientemente estar bajo su sombra”. Para Platón, la sombra representa las realidades sensibles. Pero ellas no son simplemente la condición negativa de la vida presente, son el único camino para avanzar desde las realidades de este mundo hasta las definitivas. Orígenes comenta:

“Nadie, en efecto, podría llegar hasta aquellas realidades verdaderas y perfectas, a no ser que primero haya ansiado y deseado permanecer bajo esta sombra” .
Se expresa aquí el carácter necesario de la sombra. No es lo definitivo, al contrario, la sombra está vinculada con el ocultamiento, se relaciona con el velo que oculta y con el cuerpo que oscurece , pero se trata de una realidad necesaria para alcanzar lo definitivo. Nadie puede alcanzar lo verdadero, si no pasa primero por la sombra de lo verdadero. La sombra es tan necesaria como provisoria. Al final de los tiempos pasará:

“Por otra parte, el tiempo de la sombra [de Cristo] tendrá su término al final del mundo, porque, como dijimos, después de la consumación del mundo, ya no veremos la Verdad por medio de espejos y en enigmas, sino cara a cara”.

La misma esposa del Cantar, según el Alejandrino, enseña en que llegará el tiempo en que todas las sombras desaparecerán y se hará patente la sola Verdad .

La Verdad es el Hijo Único del Padre

Las realidades espirituales se identifican con Cristo mismo. Así lo afirma Orígenes en un texto del De principiis:

“Luego, en esta Sabiduría subsistente, que contenía prefiguradas y dispuestas, por la presciencia, toda virtud y forma de la futura creación; precisamente por estas creaturas que habían sido, por así decirlo, inscritas y prefiguradas en la misma Sabiduría, ella misma, por medio de Salomón, dice ser 'creada' en cuanto Sabiduría-Inicio de los caminos de Dios, puesto que contenía en sí misma los principios, las razones y la especies de todas las criaturas”.

El texto permite aclarar la identidad de las realidades invisibles. Todas las creaturas poseen su modelo en la Sabiduría personal del Padre, porque “todo ha sido creado en la Sabiduría”. Orígenes piensa que en el Logos, es decir, en la Sabiduría personal de Dios, están contenidas todas las creaturas, aún antes de la creación, tal como en la mente del arquitecto está toda la ciudad, con sus calles y plazas, sus depósitos, puertos y edificios públicos, aún antes del inicio de la construcción .

Por ello, cada creatura visible, desde el hombre hasta la semilla de mostaza, tiene su modelo en Cristo y, por ende, revelan algo del Unigénito de Dios. De este modo, no sólo se justifica, sino que se manifiesta como necesario que la realidad de Cristo se exprese por medio de tantos términos que nos invitan a mirar hacia abajo para descubrir que lo de abajo nos enseña acerca de lo de arriba; y para confirmar que no podemos subir, si no hemos bajado lo suficiente como para tomar en serio éste, nuestro único camino hacia el Padre.

Entonces, es posible afirmar que las realidades históricas y visibles no son el opuesto de las definitivas e invisibles; lo material no es el inverso de lo espiritual. Al contrario, lo sensible es la única vía hacia lo espiritual: el hombre no puede llegar hasta las cosas de arriba sino por medio de las de abajo; es incapaz de acceder a lo inteligible sino a través de lo sensible; no capta nada de lo verdadero sino por medio de su sombra. En el cristianismo, no hay un desprecio por las realidades materiales, puesto que, en definitiva, el único camino hacia las realidades inteligibles, invisibles, definitivas, celestiales y espirituales son las sensibles, visibles, históricas, terrenales y materiales.

Toda la creación es metáfora de Dios. La riqueza inabarcable del Hijo único de Dios no se puede expresar sino en base a múltiples alusiones a las realidades sensibles. No hay mejor justificación de la poesía religiosa que las reflexiones de Orígenes, no porque él las haya inventado, sino porque siguen de cerca y desarrollan ampliamente el versículo más paradójico del Evangelio: La Palabra se hizo carne.
El Logos se hizo carne. El Logos, una de las palabras más apreciadas por los griegos, el Logos se hizo carne, precisamente, carne, un término despreciado por la misma cultura helénica. Aquí se encierra toda la paradoja de la encarnación que sigue, hasta hoy, siendo escandalosa: Dios hecho carne; el Absoluto en lo contingente; el Eterno en el tiempo. Y por ello, no sólo se justifica hablar de Dios valiéndonos del lenguaje de las metáforas, sino que se nos presenta como el único camino posible.

Desde la Palabra en Contemplación

2010-01-07T12:51:00.001-08:00

Padre Ezequiel Bas Luna OSB, nos ofrece como fruto de una vida de reflexión y contemplación, algunos de sus poemas de su libro "Desde la Palabra en Contemplación". Sin duda alguna, serán para ti que navegas por la página un verdadero alimento para tu alma.

"La llevaré al desierto y allí le hablaré de amor"
(Oséas 2, 16)

Confieso que me habito
y soy la imagen insepulta
de un desierto
de su voz,
de su presencia,
hay en mi
un silencio no pedernal
y el canto continuo
de la oración interior
el aroma de la madera encendida
que inciensa los contornos de Dios...
Me indago, me escruto
en atemporal manía celeste
y consigo sin concesiones
que Dios me responda.
Entonces soy
y es Él quien me habita.

"Cuando me fijo en la Ley de Dios, se alegra lo íntimo de mi ser" (Rom 7, 22)

Me extasío
y ráfagas de palomas
en leve movimiento
surcan el fugaz cielo
de la contemplación,
mis manos se alzan
para recibir de Dios
el nuevo ritual de vida,
la nueva Ley,
asumo mi esencia de pájaro,
mi ser de monje
y lentamente
me dejo estar
en el seno celeste
del Eterno.

"El oye las palabras de Dios y ve las visiones en éxtasis con los ojos abiertos". Num 24, 16

Permanecer
en las insobornables profundidades del ser
acatando el mandato del amor universal fraterno
eterno...
Permanecer, y de la mano de Dios
contemplar sin palabras
la llegada de la Palabra en éxtasis
con los ojos abiertos
como varón que escucha
y ve al Invisible.

“Entonces Yahvé formó al hombre con el polvo de la tierra” Gn 2,7

Del monje que hay en mi al monje que soy
hay sólo límites invisibles,
hay un fragor silencioso de napas bíblicas
que sostienen con fuerza este andamio sagrado
que resguarda mi piel.
Dios re-amasa mi barro día a día
y me retorna al génesis inicial
y eterno de mi consagración,
soy el eterno elegido
para este desposorio monástico
que enciendo presuroso en cada alba.

"Alabaré al Señor mientras viva,
cantaré para mi Dios mientras exista" Sal. 145,2

Duro y bello este oficio
de ser un sol para Dios,
despertar al Eterno con las Vigilias,
alabarlo constantemente
con la cítara templada
y escucharle sin tregua
en la infinidad de la Lectio...
duro y bello este oficio
de ser reloj para el sin tiempo.

"Felices los que viven en tu casa, alabándote siempre" Sal.83,5

La noche centinela de estrellas
escucha azorada nuestro canto,
ritos celestes
se encienden con las velas,
hay un ceremonial
personal y comunitario
que alimenta nuestras almas,
hay una Palabra sagrada
que equilibra u modela
nuestro universo monástico
hay un silencio original extático
que envuelve el coro.
Los monjes han iniciado
el octavo día de Dios.

"Los llevó a un cerro alto, lejos de todo, y en presencia de ellos, se transfiguró" Mateo 17, 1b-2

Sólo el silencio, permite contemplar al Invisible,
la columba eucarística preside el rezo,
los cirios estallan de gozo, ante el canto y la cítara,
una convocatoria azul de voces y corazones
que se levantan y se inclinan arman el entramado
de la jornada monástica.

Voces y silencio tejen para Dios el nuevo día,
ahí le contemplan le alaban le adoran
y Él, se transfigura en todidiano esplendor incesantemente.
Un nuebo Tabor ha iniciado su rito.

"A media noche me levanto para darte gracias" Salmo 118,62

Los salmos, sandalias de Dios
abren el camino y el día,
cada palabra es latido celeste
que horada los corazones,
cada palabra traspasa el insondable misterio
del alma humana,
cada palabra se hunde y se eleva
y atraviesa virginalmente el umbral interior,
Dios habla, Dios calla, Dios se esconde,
se manifiesta, se pronuncia, y el monje
descubre su contraseña, en el mensaje personal
de un Señor que lo contempla.

"Sediento estoy de Dios,
del Dios que da la vida" Sal 41,3

Como la cierva que busca el agua
así mi alma te busca Dios mío,
de antemano me sacio buscándoTe
me consumo llamándoTe
me abandono encontrándoTe
me extasío mirándoTe
en el altar de la Creación
en el rostro de mis hermanos
en la soledad intensa
donde todo es miel y luz...
de antemano, digo
me sacio buscándoTe
y te encuentro amándome,
Oh Sol de mi vida
Señor y Dios mío.

Comentarios a la Regla de San Benito

2010-01-07T12:50:00.000-08:00

PRÓLOGO

Causa cierta sorpresa que comenzando a exponer una regla para monjes cristianos, no aparece una cita de neta coloración cristiana. Cierto que Cristo es nombrado en una parte y en otra, y varias veces se menciona el evangelio. También se hace referencia a palabras del Apóstol. Pero estas referencias del NT son menos numerosas y aparentes que las citas del AT.

La trama de este apretado de textos bíblicos, son dos pasajes de salmos (33 y 14) El designio del autor es glosarlas, relacionarlas entre sí y sacar una conclusión de ellas. Así en el Prologo de nuestra Regla encontramos una doble cita tomada del AT. Sin olvidar numerosas citas y reminiscencias ocasionales del salterio, de los libros sapienciales y de los profetas.

¿Es correcto que unos monjes cristianos tengamos que recurrir al AT para mostrar el programa de su seguimiento de Cristo? La respuesta puede ser, que si queremos entender el prólogo de RB, tenemos que tener presente que este texto es un simple extracto del prologo de la RM.

Esta comienza con una basta introducción cuatripartita: prólogo, parábola de la fuente, comentario del Pater, comentario de los salmos. Su longitud es aproximadamente el triple de nuestro prólogo.

S. Benito para resumirlo reprodujo casi sin cambios esta cuarta parte, el comentario de los salmos, después de haber resumido en unas líneas las tres primeras partes. Esto explica que una regla para monjes cristianos comienza con un prólogo en el que predominan las citas del AT.

Teniendo esto ante la vista, reconocemos que el prólogo benedictino es un fragmento de un gran prologo de la RM, en el que el NT ocupa el lugar preponderante que corresponde a una legislación cristiana.

Antes de los salmos, el Maestro comenta largamente el Padre nuestro, que era a su vez, continuación de la parábola de la fuente, en la que la invitación a la vida cristiana y monástica resonaba a trabes de las palabras de Cristo en Mateo:”Venid a mí todos los que estáis fatigados… porque mi yugo es suave y mi carga ligera”
El comentario de los salmos que sigue al Padrenuestro toma todo su sentido, si lo situamos a continuación de esas dos partes centradas en el evangelio.

Vemos que el objetivo de la RM es completar la evocación del bautismo y la explicación del padrenuestro. Las palabras del salmista son escrutadas a la luz de la revelación cristiana, percibida en los ritos litúrgicos del bautismo y los textos del NT. Los toques evangélicos del comentario de los salmos, que a primera vista parecían secundarios, recobran a esta luz su importancia primordial. Por medio de ellos, tanto el Maestro como Benito, ofrecen a través de los salmos, un programa de vida cristiana.

Podemos añadir otra consideración, atendiendo al género literario de ambos prólogos. Es evidente que han elegido un género lleno de imágenes, velado, poético. Prefieren sugerir las realidades, no llamándolas directamente, sino `por medio de figuras, por alusiones, y rodeos. El prologo de la RM no nombra al monasterio hasta el final. Antes ha paseado al lector por una nube y le presenta una parábola.

Representa a la humanidad como una caravana de viajeros agotados. El evangelio como una voz que resuena inesperadamente. El bautismo como una fuente a la derecha de la ruta. Y aunque a partir de este momento se trata de la entrada en el monasterio, el Maestro no lo indica hasta después de una larga explicación del padrenuestro y los salmos en la que todo apunta a la vida monástica. Y en el momento de concluir, deja caer la palabra monasterio. No tenía prisa en enunciar las máximas fundamentales del NT. Ya que lo hará posteriormente en su obra. Ahora solo pretende sugerir las realidades cristianas con palabras del AT.

Así se explica que en la cuarta y última parte del prólogo al proponer una definición del monasterio, vuelva al AT. Después de la parábola del bautismo y de la explicación del padrenuestro. Utiliza un procedimiento pedagógico familiar a los Padres. El reconocer la realidad cristiana en las sombras y figuras del AT.

¿Por qué Benito privilegió este final del prólogo del Maestro reproduciéndolo casi totalmente, mientras omitía todo de los tres partes anteriores? Sin duda porque en esta cuarta parte encierra la frase capital a la que tendía toda la frase del Maestro:”vamos a establecer una escuela del servicio de Señor”.

Y no es que a Benito le interese particularmente esta definición del monasterio como “escuela del divino servicio”. Es la frase o sentencia esencial que había que conservar a cualquier precio y que estaba unida estrechamente a la cuarta parte que comentaba los salmos. Por ello Benito decidió reproducir integramente esta última parte del prólogo del Maestro, aún a consta de resumir en unas líneas los tres anteriores partes.

La prueba de que esto sea así, es que una vez citada la frase del Maestro “escuela del divino servicio”, Benito interrumpe el discurso del Maestro para introducir la frase que “espera no introducir nada penoso, nada agobiante, sin embargo si nos encontramos con algunas observancias algo estrictas, evitemos huir, solo el camino es estrecho, luego el amor va ensanchando el corazón y se corre con gusto”.

Poco importa a Benito que este inciso introducido por él, no armonice bien con el pensamiento del Maestro, que sigue en tono austero exponiendo la continua participación de los sufrimientos de Cristo, con la perseverancia en el monasterio hasta la muerte.

Tanto para el Maestro como para Benito la frase “escuela del servicio divino” es la clave de toda esta cuarta parte del prólogo de RM, por lo que creyó tenía que copiarla íntegramente.

El prólogo de la RB es una catequesis, una instrucción religiosa. Más que presentar el código monástico, describe la vocación del monje y las grandes perspectivas de su itinerario espiritual. Crea así el clima ideal en el que deben leerse los capítulos siguientes.

Posee un sabor marcadamente sapiencial. Es notable el uso constante del imperativo, modo pedagógico por excelencia de los libros sapienciales.

El núcleo central de esta catequesis por su gravedad, realmente impresionante, pues se trata, de provocar una decisión que concierne al destino temporal y eterno de quien va a tomarla. Incluye conceptos tan tremendos como el de la muerte, que se aproxima inexorablemente, el de la vida, como plazo concedido al hombre para enmendarse de sus vicios y hacer penitencia. El de inapelable y definitivo juicio de Dios. Pero todo esto es solo la parte negativa y pavorosa del mensaje. Son como unas pinceladas oscuras que hacer resaltar la luz que inunda el cuadro.

Nada más esplendido que la llamada que el Señor dirige a su elegido, nada más maravilloso que el ideal que se nos va revelando. Rezuma un optimismo incoercible, como el que rezuma el sermón de la montaña. En el que Cristo se manifiesta como el maestro de toda sabiduría.

Tres personajes intervienen en el prólogo, Cristo, el autor y el candidato a la vida monástica. El papel de este último se reduce casi a escuchar. El autor se eclipsa muy pronto para reaparecer al final. Cristo es el que destaca como verdadero protagonista. Su divina persona domina todo el discurso que empieza y termina con la proclamación de su realeza.

El es el que va descubriendo el camino que conduce a la vida. De este modo la vocación monástica aparece nítidamente como el encuentro con una persona: Jesucristo, siempre actual. Según Benito, la esencia del monje consiste en un diálogo con Cristo.

Escucha, hijo estos preceptos de un maestro, aguza el oído de tu corazón, acoge con gusto esta exhortación de un padre entrañable y ponla en práctica ( Pro. 1)

El modo de iniciarse la RB tiene una gran fuerza expresiva, un matiz de cordialidad. Es como un eco de algunas sentencias del libro de los Proverbios.”Haz caso de mis palabras, presta oído a mis consejos” (4, 20) “Hijo mío, haz caso de mi experiencia, presta oído a mi inteligencia, (5,1)

Los antiguos monjes sentían predilección por estas formas directas, entrañables, que crean inmediatamente un clima de intimidad entre maestro y discípulo, clima propio para las confidencias de corazón a corazón. “Escucha hijo mío, se juicioso, acepta la doctrina, pues hay dos caminos” Así empieza una catequesis de S. Pacomio. Y S. Jerónimo en la carta más famosa de su epistolario, dice a su discípula Eustaquio, la aplica el sal. 44. “Escucha hija, mira, inclina tu oído, olvida tu pueblo y la casa paterna. El rey codicia tu hermosura”.

S. Benito exhorta a su hijo a escuchar con el oído de su corazón. Nótese el sentido de intimidad, y se apropia los nombres de maestro y de padre entrañable. Nótese el matiz de ternura. Del maestro proceden los preceptos, del padre bondadoso las exhortaciones. Estos dos conceptos abarcan todo el conjunto de la RB.

La invitación a escuchar va seguida de una orden terminante, cosa muy propia de un hombre práctico según Jesucristo: “ponlas en práctica”. No solo hay que escuchar, sino también poner por obra lo que se ha escuchado. Es preciso abrirnos a la palabra, para después ponerla en práctica.

Para poder escuchar debidamente, es preciso poner silencio a las criaturas, cuyas voces confusas, acogidas y mal comprendidas por nuestros sentidos, nos llenan de agitación, ilusiones, fantasmas de la vanidad. (Sentido de la clausura, soledad)
Escuchar, podemos decir que equivale a meditar las cosas oídas a la luz de la fe y que a la vez nos recuerdan nuestras obligaciones. Es dejar entrar dentro de nosotros mismos la palabra. Ver lo que obra en nuestro corazón, hacernos cargo de los desordenes que pueden reinar en él, y del orden que debemos establecer.

Escuchar al padre y maestro que en nombre de Dios nos habla su propio lenguaje, descubriéndonos la verdad, mostrándonos las criaturas tal como él las ve y por consiguiente tales como son en sí mismas. Escuchar a Dios que nos habla por sus criaturas o por medio de la Escritura o por una luz interior. Nos recuerda su bondad, su justicia, su misericordia y todos los beneficios de su bondad.

Podemos y debemos estar a su escucha a cualquier hora del día y permanecer en su escucha atentamente. ¿No será acaso despreciar al Señor el cerrar nuestros oídos a su voz y caminar bajo el impulso de nuestros instintos naturales?. En ello va no solo el honor de Dios, sino también nuestros propios intereses. Si no le escuchamos, estamos expuestos a pasar la vida en la ilusión y la mentira.

Para esta escucha no tenemos que fatigar la cabeza buscando luces extraordinarias, querer descubrir nuevos horizontes. Escuchemos sencillamente a Dios, pues su palabra es siempre viva. Continuamente nos habla por los más variados medios.

Si bien escuchamos, no nos dice generalidades, que convienen a todos. Sino que a cada uno le habla en el lenguaje que más le conviene y del que tiene necesidad.
Debemos hacer nuestra la postura del niño Samuel:”habla Señor, que vuestro siervo escucha”. No es la falta de inteligencia, sino la falta de sencillez, de humildad, de confianza, de generosidad, lo que nos hace difícil el escuchar.

Para poder escuchar es necesario hacer silencio en nosotros y al rededor de nosotros. Es renunciar a nuestras propias luces y escuchar atentamente la voz de Dios. Ser dócil a sus instrucciones, que es lo que nos cuesta. De aquí que S. Benito, después de exhortarnos escuchar, nos invite a poner por obra lo escuchando.

Escucha… los preceptos. (Pro. 1).

La Regla actualizada por nuestras Constituciones nos enseña como vivir nuestro carisma de monjes cistercienses. Nos marca el camino que tenemos que seguir para ir a Dios. Es para nosotros nuestra única senda. Si no vivimos la Regla tal como nos la presentan nuestras Constituciones, no estamos en el camino de santidad al que nos llama el Señor a través de nuestra vocación concreta de monjes cistercienses.

Para poder vivirla, necesitamos amarla, y para amarla, conocerla profundamente. Si no profundizamos en ella, nos quedaremos en lo áspero y amargo de la corteza. Levantemos la corteza para encontrar el rico fruto que encierra como en una fruta.
En la medida que el espíritu de la regla, nuestro carisma, lo hacemos vida nuestra y observamos los preceptos como espontáneamente es señal de que hemos hecho nuestro su espíritu.

Los preceptos que S. Benito nos exhorta a escuchar, no son solamente normas de S. Basilio, de la RM y de otros Padres del monacato. Son el fruto de su vivencia del evangelio, que su espíritu ha recogido admirablemente en sus largos años de vida monástica. Es por tanto Jesús, como maestro, el que nos habla a través de Benito. “Bienaventurado eres Israel, porque se te han dado a conocer las cosas que agradan a Dios”.

Los preceptos, observancias, reglar como queramos llamarlos son al fin, lo que sabemos agrada a Dios, que espera de nosotros, como una muestra de amor y agradecimiento por su providencia paternal.

Escuchar y meditar la Regla es acercarnos a Jesucristo, para penetrarnos de su espíritu, y conocer su voluntad.

Sería lastimoso que nosotros monjes, pudiéramos afanarnos en conocer todas las novedades de los estudios bíblicos y teológicos, y que descuidásemos el espíritu que anima nuestra Regla. Cuanto más la conozcamos, más la estimaremos y la amaremos.
Bajo la guía de esta Regla han sido innumerables las almas que se han santificado a trasvés de quince siglos, y tiene que ser camino de santificación para todo monje benedictino hoy día.

La Iglesia quiere que tengamos una Regla, y no nos deja en libertad de rechazarla o aceptarla. La Orden nos ha recibido solo con la condición de que observemos la Regla. Antes de darnos el hábito y la profesión nos ha preguntado si estábamos dispuestos a guardarla.

Descuidar la observancia, además de apartarnos del voto de conversión de costumbres, es también una falta a la caridad para la comunidad, por el mal ejemplo que damos a los hermanos, y el daño a la comunidad. Y esto adquiere una importancia mayor cuando afecta a las características propias de nuestro carisma que se enumeran en la C.3.

Profundicemos en la Regla para más amarla como camino que nos conduce a esa unión con él fin de todo hijo de Dios.

Aguza (aplica) el oído de tu corazón. Acoge con gusto esta exhortación de un padre entrañable y ponla en práctica
(Pro. 1)

S. Benito está indicando el modo como debemos escucharle. Es el modo concreto de vivir nosotros el evangelio. Al decir con el oído de tu corazón, está advirtiendo que se dirige al corazón, no a la inteligencia, ya que el corazón es lo que Dios nos pide y también es el corazón el que de ordinario nos hace extraviar, y por tanto es el primero que debe convertirse, para llevarse detrás las demás potencias.

No se trata de escrudiñar la Regla con las luces de la razón, como los sabios que han discutido su letra, y sus detalles históricos. Puede ser que en otro momento sea interesante, e incluso necesario para mejor penetrar en su espíritu El estudio especulativo es bueno, pero si nos quedásemos en él, no conseguiríamos otra cosa que llegar a ser orgullosos fariseos. Estos conocían hasta las mínimas tildes de la ley, pero según les echa en cara Jesús, ni con un dedo empujaban para cumplirla. Solo era para gloriarse y aplicar a los demás su cumplimiento.

Hay que escucharla en silencio interior, pues si las pasiones, la propia voluntad están agitándose, no oímos al Espiritu Santo.

En las páginas de la regla, escuchadas con el corazón, nos permitirán escuchar lo que la voluntad divina nos pide, la santidad a la que nos llama, el desprendimiento de las criaturas que necesitamos para ser en verdad libres, la propia abnegación para seguir a Jesús, la unión con Dios como única meta verdadera y valedera de nuestra vida. Todo aquello que Jesús nos ha revelado en su evangelio y que nos trasmite S, Benito, enseñándonos a vivirlo en nuestra vocación peculiar.

En segundo lugar tenemos que escucharla con docilidad. S. Benito nos habla con amor de padre. Escuchémoslo con amor de hijos. Oye con gusto las exhortaciones del padre piadoso nos dice.

Pero no es suficiente el acogerla con amor. Es preciso aceptarla y acogerla dócilmente. A este propósito podemos recordar la parábola del sembrador. La semilla de salvación ha de ser acogida en una tierra buena, para que de frutos. Tierra buena es la que no opone obstáculos ni resistencias, ni preocupaciones extrañas. Recibiendo el grano en su seno, pone todo su conato en fecundarlo y hacerlo germinar.

Tenemos el peligro, incluso en el monasterio, de recibir la palabra de Dios en medio de las espinas de las distracciones, de las piedras de los apegos e incluso también de la dureza del borde del camino.

En tercer lugar, con eficaz resolución. No estamos en libertad para dejar infecunda la gracia de Dios que nos llama a su encuentro por este camino. Un día tendremos que dar cuenta de todos los talentos recibidos, los llamamientos divinos, las gracias de que somos objeto. “Si hoy oís su voz, no endurezcáis el corazón.

Para que por tu obediencia laboriosa, retornes a Dios del que te habias alejado por tu indolente desobediencia.(Pro.2)

Desde el inicio de la regla, S. Benito manifiesta donde quiere conducirnos. El único objeto de su afán: llevarnos a Dios.

Volver a Dios es el principal fin del hombre en este mundo. Salimos de sus manos, o por mejor decir, salimos de su corazón, ya que Dios es amor y todo en El es amor. Creados por un acto de amor, estamos llamados a volver a El atraído por ese mismo amor.

Las criaturas que nos rodean, las facultades del cuerpo y del alma, los bienes naturales y sobrenaturales, los dolores y alegrías, todo se nos da para que nos lleve a Dios. Si nos apegamos a estas realidades por ellas mismas, en lugar de usarlas libremente para nuestro fin, será nuestra vida inútil, estemos donde estemos. Una sola cosa es necesaria en este mundo: ir a Dios, unirnos a El por medio de la fe, la esperanza y la caridad.

Este es el fin, no solo del monje, sino de todo cristiano. ¿Qué pretendió nuestro Señor al venir al mundo, haciéndose hombre y sufriendo y muriendo en la cruz? Llevarnos a Dios, para esto se encarnó, se hizo obediente hasta la muerte, afrontó todo los trabajos de su vida pública. Para llevarnos a Dios más eficazmente, tomó sobre sí nuestros pecados muriendo en cruz y nos comunicó sus méritos.
Para este fin ha establecido a través de la Iglesia, los sacramentos. Quiere estar con nosotros en la eucaristía. El Hijo del Hombre vino a salvar lo que estaba perdido.

Ha querido mostrarnos el camino que lleva al Padre, y este camino es él mismo. Nadie va al Padre si no es por mí. Yo soy el camino.

Volver a Dios por Jesucristo es como un resumen de nuestra fe. Y esto no se logra, si no es muriendo a nosotros mismos y viviendo para él. Por este camino de la obediencia nos acercamos a Dios cuanto es posible.

Nuestra consagración monástica, la vida regular no son otra cosa que medios para llevarnos a Dios más rápida, fácil y seguramente. Toda nuestra vida monástica: oficio coral, oración personal, lectio, trabajo, estudio, silencio, vigilias nocturnas, no tienen otro fin que llevarnos a Dios. A la claridad de esta luz, tenemos que amar e interiorizar todas nuestras observancias. Para ira Dios tenemos que abrazarnos a ellas, pues si no fuese por este objetivo, nosotros seríamos personas extrañas y raras.

Todas las criaturas nos han sido dadas para llevarnos a Dios, pero no todas no conducen de la misma manera. Hay que saber emplearlas y escoger bien los medios. Por nosotros mismos, somos incapaces de hacer una elección conveniente. Por esto es el mismo Dios el que nos traza el camino de su santa voluntad. Se nos manifiesta en los consejos evangélicos, en las inspiraciones de la gracia y en la obediencia. Y esto es aplicable tanto al seglar como al monje.

Cuanto más queramos acercarnos a Dios, mas fiel debe ser nuestra obediencia.

San Benito llama a este camino de la obediencia laborioso. Realmente es penoso, pues encontramos continuos obstáculos tanto exteriores como interiores. No es posible la unión con Dios sin una lucha dura pues apenas hace Dios oír su voz, elevan la suya nuestros enemigos. Y es un trabajo de toda la vida. Quien quiera venir en pos de mi, niéguese a si mismo tome su cruz todos los días.

Vencidas las primeras dificultades, se presentan otras. La obediencia cuesta siempre. Por no tener esto en cuenta, muchos religiosos se llevan la sorpresa de que creyéndose obedientes, se encuentran con la sorpresa de que les sigue pesando la obediencia.

Pero aunque laborioso, la obediencia es camino seguro. Siguiendo la voluntad de Dios no podemos perdernos. No hay que temer a nuestros enemigos si estamos unidos a la voluntad de Dios, pues así somos todo poderosos. Dios quiere y puede defendernos.

La voluntad de Dios es la manifestación del amor de Dios para con nosotros. Que dulce, es a pesar de los sacrificios que pueda suponer, saber que vamos en los brazos maternales de su santa voluntad, “para que por el trabajo de la obediencia vuelvas a aquel del que te separaste por la desobediencia.” (prologo 2)

Para que por t u obediencia laboriosa, retornes a Dios del que te habías alejado por tu indolente desobediencia.
(Pro. 2)

Un día más nos detenemos en este segundo párrafo del Prólogo. Hunde sus raíces en S. Agustín. Dice en la Ciudad de Dios. “para que volvamos a aquel del que nos habíamos apartado por el pecado. Y S. Cipriano también tiene este pensamiento cuando dice “los pecadores llamen a la Iglesia, para que puedan ser recibidos donde estaban y así volver a Cristo del que se habían apartado.

También encontramos en la tradición monástica anterior a S. Benito, en la Regla de los Padre, que designa a la obediencia como “labor” trabajo.

Podemos considerar cómo la propia voluntad cuando es contraria a la divina, nos sustrae del dominio de Dios. El problema de la libertad que está relacionado con la propia voluntad. Está muy presente en las corrientes de antropología filosófica actuales, y nos pueden ocasionar valoraciones equivocadas de la libertad, como una manifestación de la propia voluntad.

En la GS encontramos los rasgos antropológicos que dimanan de un estudio filosófico – teológico del hombre. El primero es que el hombre se define, “es” como libertad.
“La verdadera libertad es señal eximia de la imagen de Dios en el hombre”. La libertad por tanto no es un simple atributo del hombre. Es su misma esencia. No tiene libertad como puede tener otra cualidad. El hombre “es” libertad.

Pero la búsqueda de la libertad es muchas veces equivocada, contraria a su proceso de hominización, quedando esclavo de sus pasiones, de sus impulsos internos equivocados, su propia voluntad. “Muchas veces la fomenta de un modo depravado, concediéndose licencia para hacer cuanto le agrada aunque sea malo”.

Desde la fe, sabemos que Dios nos ha creado, los bienes que gozamos, son un don suyo, pero no somos propietarios de esos bienes para que los utilicemos a nuestro capricho.

Somos criaturas suyas, que le pertenecemos y no podemos dejar de pertenecerle. Por tanto, nuestra voluntad, como todas las demás facultades, debe servir a Dios. No puede usurpar el derecho de guiarse por sí misma. De hacer lo que le agrada independientemente del plan de Dios. Tanto más cuanto la voluntad de Dios sobre nosotros, es la de un padre amoroso, que dispone todo para nuestro bien.

Y no obstante, nuestra voluntad puede apartarse de esta voluntad de Dios. Proclama su libertad y pretende ser dueña independiente de sus actos. Dispone de sí misma y de todas las otras facultades humanas, como si solo a su voluntad le pertenecieran.

Por estos rasgos podemos comprender, como aleja de Dios obrando con independencia y en contra de la voluntad de Dios. Y como tiene que ser doloroso este proceder para el corazón de un padre, ver al hijo, que desconfiando de la bondad del padre, busca por otros caminos satisfacer sus deseos, buscar su felicidad.

Además de sustraernos del dominio divino, nos priva de las gracias de Dios. Cuando nuestra libertad no la tenemos unida la de Dios, perdemos sin remedio el tiempo; sin recompensa en la otra vida, ni plena satisfacción en esta. Todo inútil. Ni un solo consuelo divino acompaña a los actos de la voluntad separada de Dios. Ni una sola gracia recae sobre ellos.

Estamos hechos para Dios, para unirnos a El, y la felicidad consiste, en que negándonos a nosotros mismos busquemos ante todo su voluntad. Esto supone con frecuencia la abnegación. “Labor” ha llamado S. Benito a la obediencia. Pero no es un trabajo inútil o infecundo. Florece este sacrificio, en bienes tanto espirituales como materiales.

De aquí los descontentos, murmuraciones de aquellos que no quieren negarse para seguir a Cristo. Es algo que la experiencia lo demuestra, por desgracia, con frecuencia, lo descontentos, no son felices, ni humana ni espiritualmente.
Por último, la propia voluntad no separa de Dios mismo, nuestro bien soberano, “del que te apartaste”, dice S. Benito. Nos podemos alejar, poco a poco, insensiblemente de la voluntad divina. San Bernardo decía:”Cese la propia voluntad, y no habrá infierno”.

Resumiendo, la propia voluntad es la enemiga de Dios porque le priva de la gloria de que debía darle, y la enemiga del hombre, puesto que le priva de Dios que es el soberano bien, cuya posesión constituye su dicha en este mundo y en el otro.

A ti, pues se dirigen mis palabras, quienquiera que seas, si es que te has decidido a renunciar a tus propias voluntades esgrimir las potentísimas y gloriosas armas de la obediencia, para servir al verdadero Rey Cristo el Señor(Pro. 3

En estas palabras de S. Benito podemos ver como una definición o descripción de la vida religiosa. Están calcadas en las palabras de Jesús cuando dice: “niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”.El monje quiere hacer suyas las preferencias de Jesús que están bien claras en su persona. Es el Siervo de Yahvé, obediencia, hasta la muerte en cruz.

No podemos tener como proyecto de vida el seguimiento si no hacemos nuestras las preferencias de Jesús. Esta renuncia no es una realidad ascética, sino una espiritual, mística. En el fondo, de lo que se trata es que uno descubra la sabiduría de la cruz, como camino de libertad y de amor.

La negación propia es la primera condición que pone Jesús al que quiera seguirle. Lo importante es el seguimiento, el estar con él. La negación es el camino para poder alcanzar ese fin. La vida religiosa no es otra cosa que una entrega total de sí mismo por amor, para estar con él.

La entrega de si mismo, lleva consigo la negación de la propia voluntad. Todo en la vida religiosa, son medios para alcanzar ese perfecto desprendimiento que posibilita estar libres de obstáculos para la unión con Dios, nuestro fin último.
El desprendimiento ha de ser completo. Dios nos ha dado el libre albedrío. Permite que usemos de él según nos parezca, y nos deja el poder de usarlo bien o de abusar. Y esa libertad está en manos de la voluntad.

Regulando y aprovechando la voluntad para obedecer a Dios, adquirimos méritos en esta vida y recompensa eterna en la otra. Pero puesta la voluntad entre los instintos de la concupiscencia, que desea su propia satisfacción y los deseos de Dios, su gloria y la santificación, puede y debe escoger entre la vida y la muerte.

Como está iluminada débilmente por una inteligencia oscurecida e inclinada al mal, la voluntad se encuentra en grave riesgo de no buscar los intereses de Dios ni de los del prójimo, sino buscarse solo a sí misma. Para evitar este mal, el religioso se da por completo por medio de los votos.

Esta donación es de todos los días. Por la profesión, nos hemos entregado del todo y para siempre, y tenemos que vivirla continuamente en todos los detalles de la vida. Este es el combate de la vida religiosa.

La razón de esta lucha perpetua es por que la propia voluntad no podemos aniquilarla mientras vivamos.

Tenemos unos enemigos encarnizados, que quieren impedir nuestro seguimiento de Cristo, y no dejan de hacerlo con mayor o menor intensidad mientras vivamos.
Por esto, S. Benito describe la vida del monje como una milicia, (servicio), donde se aprende a luchar. Los numerosos enemigos, cuanto más unidos al Señor nos vean, más nos combatirán. Pero nada pueden si la voluntad no se pone en convivencia con ellos. La Imitación de Cristo da este sabio consejo;”Tanto más adelantarás, cuanto más violencia te hagas”.

En toda esta lucha tenemos que resaltar sobre todo el aspecto positivo. Que Jesús nuestro verdadero Rey, nos llama a este combate asegurándonos que estará juntamente con nosotros en la lucha. Nos ha precedido en el combate. Se ha humillado, se ha hecho obediente hasta la muerte de Cruz. Nunca hizo su propia voluntad, sino la del Padre. “Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado”.

Nos promete una victoria segura si combatimos con él. Nos promete una eterna recompensa, y quiere hacernos partícipes de su gloria en el cielo. Somos soldados de Cristo en combate como él. La meditación ignaciana de Cristo verdadero Rey que llama, puede ser el mejor comentario a este punto del prólogo de la regla.

Al comenzar cualquier obra buena, pídele con insistencia con oración insistente y apremiante, que él la lleve a término. (Pro. 4)

La primera recomendación que hace S. Benito a quien se alista a las milicias de Cristo, es no comenzar ninguna obra buena sin antes haber orado. Es una recomendación que hace el Señor. “Es necesario orar siempre”. Llevar esto a la práctica, bien sabéis que ha sido siempre el intento de la vida monástica, buscando el mejor modo de cumplirlo.

No basta que el soldado de Cristo tenga una armadura omnipotente y gloriosa. Hay que tener también fuerza para combatir. Y es en la oración donde alcanzamos estas fuerzas.

Nada podemos sin la gracia. La necesitamos para tener un buen pensamiento, necesitamos la gracia del Espíritu Santo para pronunciar el nombre de Jesús, para tomar una resolución santa y querer el bien.

Con mucha más razón, necesitamos la gracia para caminar hacia la santidad, combatir al hombre viejo. Perseverar en la vocación, que es mucho más que perseverar en el monasterio.

Con la gracia lo podemos todo:”Todo lo puedo en aquel que me conforta”. Este es un segundo principio de fe que debemos creer firmemente, como la existencia de Dios.
Dios nos exige una confianza sin límites en su gracia. Por grandes que sean las culpas, aunque sea muy pronunciada la tibieza actual, la cobardía, el horror al sacrificio, la insensibilidad, la violencia de las tentaciones… nada de esto es obstáculo para renovarse y caminar hacia la santidad. Con la gracia todo se puede superar. Para obtener esta gracia, es necesario orar.

Dios quiere darnos su gracia, pero nos exige que se la pidamos, que le busquemos, que llamemos a la puerta de su corazón. Todo el que pide recibe. Todo el que busca halla y al que llama se le abrirá la puerta.

Todo lo que pidiereis a mi Padre en mi nombre, se os dará. Si pedimos la gracia para obrar bien, al comienzo de cualquier obra, dice S. Benito, seguro que la alcanzamos. Si vosotros, siendo malos, dice Jesús, dais a vuestros hijos lo que os piden, cuanto más dispuesto estará vuestro Padre celestial a daros el Espíritu Santo, si se lo pedís.

S. Benito también indica las condiciones que ha de tener nuestra oración:
Continua, es necesario orar siempre y no desfallecer. Por eso invita a orar antes de cualquier obra que emprendamos.

Pura, en su objeto, pedir el bien verdadero. Las gracias necesarias para cumplir con nuestro deber. Ni la vida, ni la salud, ni la estimación ni el éxito, ni los consuelos espirituales, son bienes absolutos.

Apremiante. Oración insistente y apremiante, dice el prólogo. Dios quiere ser importunado con nuestras peticiones. Y será apremiante nuestra oración, si tenemos deseos ardientes de las virtudes, de la gracia. El mendigo que verdaderamente tiene hambre sabe muy bien inspirar compasión. Cuando algo no nos interesa, no lo pedimos con insistencia. Nuestra oración será insistente, si estamos convencidos de nuestra miseria y de nuestra flaqueza ante las dificultades. Si dudamos de la bondad de Dios para con nosotros, muy floja será nuestra oración.

La contemplación de Jesús orando será la mejor exhortación a la oración, el mejor camino para aprender a orar. Jesús cargado con las lágrimas y los gritos de toda la humanidad. Lo encontramos muy cerca de nosotros, de todos los hombres. No podremos estar en oración, sin compartir su sufrimiento. “El cual habiendo ofrecido en sus días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas, al que podía calibrarle de la muerte” (Heb. 5,7)

Es tan misericordioso que refleja el sufrimiento de Dios de cara a todos los enfermos y pecadores. Por eso lleva ante el Padre su grito y su angustia. Se ha revestido con la vestidura de nuestros sufrimientos, y se ha hecho pecado para suplicar e interceder a favor nuestro. Ha querido compartir las dudas y tinieblas, él, el hijo muy amado del Padre. Ha podido preguntarse en algún m omento si no era el rechazado, el excluido.

Contemplémosle en Getsemaní, orando para que el cáliz se aparte de él. En la cruz clama ante el Padre:”Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Jesús se encuentra sumergido por las olas, como dicen los místicos, toca el punto abismal de toda angustia humana. Puede decir con verdad:”desde lo más profundo grito a ti, Señor, escucha mi clamor.”

S. Benito, sin nombrar a Jesús, nos está poniendo en contacto con la oración de Jesús. Dejemos que la oración de Jesús, resuene en nuestro corazón, así también brotarán en nosotros los gemidos inefables del Espíritu.

Un modo de entender y vivir esta oración continua la podemos encontrar en el comentario que S. Agustín hace sobre el salmo 37. Comentario al salmo 37.- Los gemidos de mi corazón era como un rugido, por S. Agustín.

Hay gemidos ocultos que nadie oye. Sin embargo, si la violencia del deseo se apodera del corazón de un hombre es tan fuerte, que su herida interior acaba por expresarse con una voz más clara. Entonces se busca la causa y uno piensa para sí” Quizás gima por aquello, y fue aquello lo que me sucedió” Y ¿Quién lo puede entender sino aquel a cuya vista y a cuyos oídos llegaron los gemidos? Por eso dice: los gemidos de mi corazón eran como rugidos, porque los hombres si por casualidad se paran a escuchar los gemidos de alguien, las más de las veces solo oyen los gemidos exteriores, y sin embargo no oyen los gemidos del corazón.

Y ¿Quién iba a poder interpretar la causa de mis gemidos? Por eso añade: Todo mi deseo está en tu presencia. Por tanto no ante los hombres que no son capaces de ver el corazón, sino que todo mi deseo está en su presencia.

Que tu deseo esté en su presencia y el Padre que ve en lo escondido, te atenderá.
Tu deseo es tu oración. Si tu deseo es continuo, continua es también la oración. No en vano dijo el Apóstol:”Orad sin cesar”. ¿Acaso sin cesar nos arrodillamos, nos prosternamos, elevamos nuestras manos, para que pueda afirmar, orar sin cesar?

Si decimos que solo se puede orar así, creo que es imposible orar sin cesar. Pero existe otra oración interior y continua, que es el deseo. Cualquier cosa que hagas, si deseas aquel reposo sabático, no interrumpes la oración. Si no quieres dejar de orar, no interrumpas el deseo.

Tu deseo continuo es tu voz, es decir tu oración continua. Callas cuando dejas de amar. ¿Quienes se han callado? Aquellos de quien se ha dicho: Al crecer la maldad se enfriará el amor en la mayoría.

La frialdad en el amor, es el silencio del corazón. El fervor del amor es el clamos de corazón. Mientras la caridad permanece, estás clamando siempre. Si clamas siempre, deseas siempre, y si deseas te acuerdas de aquel reposo.

Todo mi deseo está en tu presencia ¿Qué sucederá si delante de Dios está el deseo y no el gemido? Pero ¿como puede ocurrir esto, si el gemido es la voz del deseo?

Por eso añade el salmo, no se te ocultan mis gemidos. Para ti no están ocultos, sin embargo para muchos hombres lo están. Algunas veces el humilde siervo de Dios afirma: no se te ocultan mis gemidos. De vez en cuando puede advertirse que también sonríe el siervo de Dios. ¿Puede acaso decirse que por su risa murió el deseo? Si tu deseo está en tu interior, también lo está en el gemido. Quizás el gemido no llega siempre a los oídos del hombre, pero jamás se aparta de los oídos de Dios

Para que por haberse dignado contarnos ya en el número de sus hijos, jamás se vea obligado afligirse por nuestras malas acciones.
(Pro. 5)

Amar a Dios es nuestro fin como cristianos y como monjes. Todos los consejos que da S. Benito se encaminan a conducirnos a este fin. Estas frases del prólogo nos pueden dar pie para recordar cómo somos hijos de Dios por la creación. Dios nos ha creado por amor. Nos ha dado la vida, el cuerpo, el alma, todas las facultades. Ha puesto a nuestro servicio todas las criaturas que nos rodean.

Su providencia vela sobre nosotros con maternal cariño. Nos defiende de nuestros enemigos. No hay paternidad comparable a la de Dios. Esto puede darnos materia para meditar toda nuestra vida. Sta. Teresa del Niño Jesús en una ocasión la ven cosiendo con mucha rapidez y con el rostro trasformado.

A la pregunta sobre lo que le sucede, contesta: Estaba rezando el padrenuestro, pero me he quedado considerando la palabra Padre. ¡Poder llamar a Dios Padre nuestro! Y derramaba abundantes lágrimas. Lo hace la gracia del Espíritu Santo, ilumina con nueva luz, aquello que quizás todos los días hacemos sin percatarnos de su grandeza.

Somos también hijos de Dios por la gracia. Creados para ser verdaderamente de la familia de Dios, participantes de la naturaleza divina, nos arrebató el pecado nuestros derechos y privilegios. ¿Qué hace nuestro Padre? De tal modo amó Dios al mundo, que no perdonó a su Hijo Unigénito, ese Hijo que nos amó hasta el extremo de entregarse por nosotros, cargando con nuestros pecados y dándonos todos sus méritos
Por medio del bautismo y demás sacramentos, nos comunica su vida. Si vivimos en estado de gracia, nos reconoce como hijos muy amados, y pone en nosotros sus complacencias. Nosotros, con toda verdad le podemos llamar Padre.

Nos ha regalado con la vocación monástica, multitud de gracias. ¡Podremos contar las gracias que a través de ella recibimos en un solo día! Solo en la eternidad lo podremos descubrir.

La presencia del Señor en medio de la comunidad, buenos ejemplos, alejamiento de peligros, canto del oficio divino, lecturas santas, oración frecuente, silencio… ¡Cuántas veces al cabo del día viene la gracia a llamar a las puertas de nuestro corazón! Como hijos privilegiados de Dios nos ha escogido para “estar con él” (Mac 3,14)

Nuestras malas obras contristan el corazón de Dios, corazón de Padre, porque el pecado es un mal por esencia. Por el pecado se prefiere la criatura al Creador. Es un mal tan grande que ha sido menester que Cristo ofreció su vida para redimirnos del pecado. Todas las criaturas sufriendo por toda la eternidad no podría reparar el ultraje por un solo pecado.

Dios ha colmado la humanidad de bienes, y la humanidad se sirve de estos bienes, para crucificar de nuevo en el corazón al Hijo de Dios,
En el salmo se dice, “yo soportaría que mi enemigo me maldijese, pero tu que eres uno conmigo, mi confidente, que gozabas de las delicias de mi mesa, con quien he vivido corazón a corazón.

S. Benito pisa tierra y prevé que el monje puede obrar mal. La experiencia confirma esto.

Si una madre no puede asistir sin quebrantársele el corazón a una agonía lenta y dolorosa de su hijo, ¿podemos creer que Dios, cuyo amor sobrepuja infinitamente al de todas las madres, quede indiferente, viendo a sus hijos preferidos, consagrados por la doble consagración, bautismo y profesión, victimas del mal? Y por nuestra parte, ¿Nos atreveremos a contristar el corazón de nuestro amantísimo Padre?

S. Benito lo advierte, “no tenga un día que contristarse de nuestras malas obras”.
Creo que estas sencillas reflexiones que nacen de una lectura reposada del prólogo, nos pueden hacer bien, pues tenemos el peligro de que por ser verdades demasiado sabidas, las tengamos un tanto marginadas.

Porque efectivamente, en todo momento hemos de estar a punto de servirle con la obediencia con los dones que ha depositado en nosotros, de manera que no nos llegue a desheredar un día como padre airado, a pesar de ser sus hijos.- (6)

S. Benito presenta en este párrafo el dominio soberano de Dios sobre sus criaturas. No nos pertenecemos. Somos esencialmente de Dios. Nos ha creado para procurar su gloria. Quiere hacernos felices pero con la condición de que aceptemos su voluntad. No puede darse nuestra dicha fuera de su santo servicio. Todo lo ha hecho para su gloria y no puede cederla a nadie.

Nadie vive para sí mismo, ni muere para sí mismo. Pertenecemos a Dios por razón de nuestra naturaleza creada. Somos sus siervos, y no podemos dejarlo por otro, ni vivir a nuestro gusto. No podemos en manera alguna sustraernos al dominio de Dios. Hemos sido creados para su gloria.

S. Benito precisa que esta obediencia que debemos a Dios por ser sus criaturas, se extiende a todo tiempo: “Sea que comáis, sea que bebáis, sea que hagáis cualquier cosa, hacedlo todo para gloria de Dios” dice S. Pablo. Por ser criaturas de Dios, tenemos como consecuencia que buscar en todas nuestras obras la gloria de Dios. Todos los momentos de nuestro día, pertenecen a Dios y son para darle gloria.

¿No habrá algunos robos de este tiempo, que es de Dios, para buscarnos a nosotros? Acciones que solo buscan nuestro gusto, por vanidad.

En este párrafo, también hace referencia S. Benito de los bienes que ha depositado en nosotros, para llenar este cometido de darle gloria. Estos dones no son propiedad nuestra, son de Dios. Instrumentos que nos ha prestado para trabajar para su gloria. Así nuestra inteligencia se ha de emplear para conocer esos bienes interiores y exteriores, para llegar al conocimiento del verdadero bien. La voluntad no deberá apegarse a ellos, sino en tanto en cuento ayudan para amor a Dios. Todas nuestras facultades deben ser como obreros que trabajan al servicio divino.

De Dios nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestras acciones. No podemos apropiarnos estos dones sin cometer un hurto. No es el momento de reflexionar como estos dones o cualidades que tenemos, son materia del voto de pobreza, pues no nos pertenecen en propiedad, después de nuestra entrega total en la profesión monástica.

Un comentario y explicación de todos estos pensamientos que S. Benito ofrece en estos párrafos del prólogo, los encontramos en la meditación del Principio y Fundamento de S. Ignacio, cuando reflexiona sobre el fin y uso de las criaturas.
El deseo incontrolado de libertad que impera en nuestra sociedad, nos puede hacer olvidar o paliar esta dependencia que como criaturas tenemos de Dios.

La imagen de Dios como padre, que ofrece aquí s. Benito, está más bien marcada por el temor que por el amor. Dice que puede desheredarnos como hijos si no nos portamos como tales.

Cierto que en la medida que crecen las infidelidades, pueden escasear los auxilios divinos y llevarnos a una completa ruina como lo muestra repetidamente, por desgracia, la experiencia. La pérdida de la vocación o de la fe no se realiza en un momento. Son la suma de una serie de infidelidades.

En realidad no hay por qué dudar de todo esto. Pero para mover el corazón a una verdadera conversión es mucho más eficaz que reflexionemos otras facetas que encontramos en la revelación, sobre todo en el NT. Se nos manifiesta como amor y misericordia. El amor de Dios manifestado en su Hijo Jesucristo. Pero si el corazón endurecido no se convirtiese al amor, el temor puede servir de freno ante el mal.

Levantémonos de una vez, pues la Escritura nos espabila diciendo,” ya es hora de levantarnos del sueño. (8)

S. Benito, haciendo suyas las palabras de S. Pablo a los romanos, anima al monje a no dejarse llevar de la somnolencia.

Hay varias clases de sueños. El sueño profundo del pecado, durante el cual nada podemos hacer de valor, tiempo totalmente perdido.

El sueño de la tibieza, más fácil de infiltrarse en la vida del monje. Somnolencia y adormecimiento durante el cual nos hacemos la ilusión de que oímos, obramos, comprendemos lo que se dice o hace a nuestro alrededor. Pretendemos vivir en verdad, pero en este caso las acciones tienen un mérito sobrenatural muy escaso.

Por último el sueño de la pereza, de la cobardía, del aburrimiento, de las divagaciones, que es más un desvarío de la imaginación que una aplicación verdadera del espíritu. Distracciones consentidas en el oficio divino, en la oración, en el trabajo, en todas partes.

De cualquier clase que sea nuestro sueño paraliza más o menos nuestras facultades.
La consecuencia que saca S. Benito de lo dicho hasta este momento en el prólogo le lleva a exhortarnos para sacudir el sueño que pudiéramos tener, porque somos hijos de Dios; porque nuestra negligencia le contrista; porque la pereza nos expone a ser desheredados; porque no tenemos que abusar de la bondad del Padre, pues le hiere nuestra tibieza.

Ya es hora de despertarnos. Pudiera ser que se hubiera querido sacudir el sueño, pero todo ha sido darse una vuelta en la cama para volver a dormirse de nuevo.
Si no nos levantamos prontamente, no estaremos preparados en el momento que el Señor nos llame para ir a su encuentro. La gracia nos espera, pero puede suceder también que pase la gracia y no vuelva.

Dios nos despierta con infinito amor de Padre, pero también nos dice Jesús en el evangelio que si se llega tarde nos dirá:”En verdad os digo, que os desconozco” Desgraciado es aquel que como las vírgenes necias, espera a la llegada del Esposo para encender las lámparas.

Que desventura sería si empleáramos en dormir un tiempo precioso, en el que tenemos que dar gloria a Dios y salva r a los hombres, además de procurarnos la felicidad eterna.

Y abriendo nuestros ojos a la luz de Dios, escuchemos atónitos lo que cada día nos advierte la voz divina que clama: “Si hoy escucháis su voz, no endurezcáis vuestros corazones”. (9,10)

La luz de la fe nos hace salir de nuestro sueño. Cuando Jesús quiso salvar al mundo, lo iluminó con la antorcha de la fe, y esa divina luz disipó las tinieblas del paganismo. A la corrupción de costumbres, al paganismo, le sucedieron las virtudes, el amor a Cristo, la entrega incluso hasta la muerte. Para conseguir la conversión del mundo hasta los últimos tiempos, nuestro Señor ha establecido el mismo medio: predicar las verdades de la fe, enseñar a todas las gentes.

Por eso cuando se quiere despertar a los pueblos adormecidos, se les predica las verdades de la fe. Cuando queremos reanimar el fervor de una comunidad, se dan ejercicios, o sea la luz de la fe con más abundancia. Notros mismos acudimos a la meditación diaria de las verdades de la fe para renovarnos todos los días. Y esto es lo que nos invita S. Benito a realizar si nos vemos comprendidos en algunos de los sueños antes indicados: de la culpa, de la tibieza, de aburrimiento.
Son tres las luces que nos iluminan en nuestro caminar. A semejanza de los animales, tenemos la luz de los sentidos, que enseña lo que hay de agradable o desagradable en las criaturas.

La luz de la inteligencia que muestra lo que es razonable o no lo es. Con frecuencia nos puede engañar. Con esta luz se puede ser sabio, filósofo, pero también puede extraviarnos.

Por último tenemos la luz de la fe, que se ha concedido gratuitamente a los hijos adoptivos, que nos lleva directamente a Dios. De algún modo nos hace semejantes a Dios. Nos hacer ver las cosas, juzgarlas como Dios las ve y juzga.
Esta es la luz que tenemos que seguir. Abriéndonos a esta luz, caminaremos con seguridad.

Termina este párrafo diciendo S. Benito que oigamos la palabra de Dios, que es viva y eficaz, más penetrante que espada de doble filo. Entra en el alma, la ilumina, la trasforma, la despoja, le da una fuerza sobrenatural. Pero es preciso que dejemos penetrar hasta el fondo del alma. Si no estamos atentos a ella, la semilla de la gracia no crecerá ni arraigará y si germina se marchitará pronto. ¿Por qué hay tan almas que duermen? Porque no meditan las verdades de la fe. Con gran desolación está desolada la tierra, porque no hay quien recapacite de corazón, dice Jeremías, y Bienaventurado el varón que medita la ley del Señor.

Estos párrafos del prólogo nos estimulan a que estemos abiertos a la palabra del Señor, para que entre hasta lo más profundo del corazón. Es Dios quien nos habla.
Sus llamamientos son dulces, apremiantes, continuos, amorosos. Recordemos la parábola de los talentos. Estas llamadas, gracias de cada día, son dones recibidos de los que tenemos que dar cuenta.

Tenemos que velar, para no endurecer el corazón. Es un peligro real que nos amenaza. A tantas llamadas del Señor, no respondemos, nos acostumbraremos a ellas sin dar la respuesta debida. Aquel que se acostumbra a quedarse en la cama después de sonar la señal, termina por no oír la campana. Así sucede en lo espiritual.

Jesús conocía bien el interior de los hombres, y cuando quiere buscar unos prototipos de dureza de corazón, escoge a un sacadote y un levita. El contacto con lo divino o trasforma o endurece.

S. Benito, tomando palabras del salmo, invita al monje a no endurecer el corazón, pues si llega a endurecerse, hace falta un verdadero milagro de la gracia para lograr la conversión. Testimonio de esto nos da S. Bernardo cuando afirmaba que es más fácil convertir a un pecador, que sacar de la mediocridad a un monje.

El que tenga oídos oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Y ¿qué dice? Venid hijos escuchadme, os instruiré en el temor del Señor. Daos prisa mientras tenéis la luz de la vida, antes que os sorprendan las tinieblas de la muerte. (11-13)

S. Benito, a la exhortación del salmo 94, que ayer comentábamos une esta cita del 33.“Venid hijos, oídme, os enseñaré el temor del Señor”. Dios no se ha despreocupado de nosotros abandonándonos a nuestra suerte en este mundo. Terminada la primera creación, emprende la segunda, o sea la formación del hombre nuevo en nosotros.

El Señor conoce nuestra fragilidad, nuestra miseria y limitación, quiere ponernos en buen camino, dirigirnos y sostenernos y por ello quiere ser nuestro padre amoroso. “Venid hijos, escuchadme”. Esta invitación nos recuerdan las palabras de Jesús:”Venid a mí todos los que estáis cansados y oprimidos, que yo os aliviaré”. Yo soy la luz, el que me sigue no caiga en tinieblas. Quiere llevarnos a nuestra trasformación en hombres nuevos, en hijos de Dios por el camino más rápido, más recto y más dichoso.

¿Cómo nos hará conocer su voluntad? No ciertamente haciendo oír su voz desde el cielo, ni enviando un ángel para guiarnos por el camino verdadero. Nos conduce por medios humanos, la regla, las constituciones, las enseñanzas del magisterio, las inspiraciones de la gracia en nuestro corazón. Incluso a través de los acontecimientos diarios, grandes y pequeños, naturales y sobrenaturales, agradables y penosos…todo cuanto nos sucede está dirigido por las manos providentes del Padre. “Ni un gorrión cae en tierra sin su permisión” Nos podemos preguntar ¿creemos esto de verdad? Todo lo permite para nuestra transformación.

Atento a nuestras necesidades, en el momento oportuno nos envía luces, aliento, consuelo o sequedad, enfermedad, tentación, tedio. A través de todos estos acontecimientos, está la mano de Dios. Aceptándolas con fe, nos despojarán de nuestros más íntimos apegos, que sin saberlo nosotros y a pesar nuestro llama a nuestro corazón.

Para ser dóciles a la Providencia, podemos tener en cuenta estos medios:1º, teniendo abiertos los ojos de la fe, para ver esta mano paternal de Dios que trabaja para nuestro bien. Si nos fijamos solo en la criatura, vegetaremos arrastrados por los variados acontecimientos, de los que quedamos como esclavos.

2º.- Poniéndonos en las manos de Dios persuadidos de que su voluntad sabia y poderosa es omnipotente, aún en las cosas que nos parecen más contrarias a nuestro progreso espiritual. Persuadidos firmemente de que siempre permanecerá fiel y multiplicará sus gracias, si nosotros le guardamos recíprocamente fidelidad.

3º No rehusando nada a Dios, haciendo cuanto nos está pidiendo por los medios más variados por los que manifiesta su voluntad. Si la cruz fuese pesada, tomemos las palabras de Jesús: “pase de mi este cáliz”, pero añadamos como Jesús:”No se haga mi voluntad, sino la tuya.

Para motivarnos en la fidelidad a la gracia, S. Benito nos recuerda a continuación la brevedad de la vida:”Corred mientras tengáis la luz de la vida, no sea que os alcancen las tinieblas de la muerte”.

Esto nos recuerda el valor del tiempo. Cada instante es un momento de gracia, o perdido para siempre. Si de algo nos pudiéramos arrepentir en el cielo, sería del mucho tiempo que hemos perdido y que con tanta facilidad podría haber sido ocasión de gracias.

Estamos caminando hacia el fin del año. Esta circunstancia nos puede hacer reflexionar de la rapidez vertiginosa que lleva el tiempo.

Por otra parte, no sabemos cuanto tiempo aun nos falta. Misteriosa incertidumbre que nadie puede resolver, y que tiene que ser motivo de estímulo, para aprovecharlo debidamente. Con la muerte se apagan todas las luces humanas. Pasó el tiempo de la vida, no volverá jamás.

Tengamos presente exhortación de S. Benito, que a su vez toma de Jesús:”Corred mientras tengáis la luz de la vida” (Juan 12, 35)

Buscándose un obrero entre la multitud, a la que lanza su grito de llamamiento vuelve a decir: ¿Hay alguien que quiera vivir y pasar días prósperos? (Pro 14 y 15).

El Señor busca obreros para su campo. La labor a la que llama es buscar la gloria de Dios que debemos procurar mientras estemos en este mundo. Este campo es nuestra alma que debemos trasformar en imagen de Cristo, para su gloria.

Dios en su infinita caridad ha querido unir su interés al nuestro, de modo que no podemos glorificarle sin santificarnos, ni santificarnos sin glorificarle. Cuanto más procuremos su gloria más adelantamos en el camino de la configuración.

La mejor obra que podemos hacer para glorificar a Dios y extensión de su Reino, es nuestra configuración con Cristo. En otras palabras, nuestra santidad. Cuento más cerca y brillante esté esta imagen de Cristo en nosotros, más brillara la gloria de Dios, la iglesia, Cristo, aunque estemos muy ocultos.

El campo donde debemos trabajar es suyo y nuestro. Para él y para nosotros. Tenemos que cultivarlo arrancando las malas hierbas de los defectos y pecados, y cultivar y hacer florecer las virtudes.

Dios quiere obreros. El ciertamente dirige la obra, nuestra configuración con Cristo, el hace todo el trabajo, sin el nada sabemos ni podemos hacer en el orden de la gracia. Pero por otra parte, él no puede hacer nada sin nosotros. Nuestro concurso le es necesario. Así lo ha querido él. No quiere obrar en el mundo si no es a través de nuestros manos y por esto busca obreros.

Parece casi una blasfemia que el Dios omnipotente necesite de mí. ¡Dios me necesita! Ya que es conmigo y a través de mí como se hace presente Cristo en el mundo, en la Iglesia, en la comunidad, continúa su obra redentora. Pío XII lo dejó bien claro en la Encíclica Mystici Corporis. En ella dice como Cristo, siendo la cabeza, no puede prescindir de los miembros, porque si no es a través nuestro, no puede hacerse presente en nuestro mundo. Así lo ha querido Él.

Que honor tan grande para una pobre criatura, ser obrero de Dios, trabajar bajo sus órdenes, trabajar con El, y poner las facultades al impulso de la gracia, cooperar a la salvación del mundo con Cristo. Extender su redención a los lugares más remotos. Para esto quiere sus obreros y los necesita tanto en el campo misionero, como en la vida oculta, y como decía Pío XI en su carta a los cartujos. Para que un árbol sea frondoso, alto y resista vientos y sequías, necesita profundas raíces ocultas que le dan vida.

Pero ¡tiene tan pocos obreros! Llama y apenas hay quien le escucha, aún entre aquellos que externa y oficialmente estamos unidos a El con unos peculiares lazos, como obreros de su viña.

Podemos mirar nuestro interior y observar cual ha sido nuestro trabajo en la viña del Señor ¿Hemos sido obreros laboriosos, o más bien perezosos?

El salario que promete, son la vida y la felicidad.

Dos cosas unidas inseparablemente entre si igualmente inseparables del servicio divino.

La vida, es decir el libre crecimiento en orden a nuestro fin, no lo encontraremos si no es siendo fieles a su seguimiento. Cuando todas nuestras facultades están empleadas en el divino servicio, es cuando vivimos la vida verdadera. En cuanto a la felicidad, se aumenta con la vida, pues Dios nos ha hecho para sí, y no podemos encontrar descanso si no en él. El más feliz es el que está más unido con Cristo con los lazos del amor y la entrega a su causa. Tal es el salario que nos promete: la vida y la verdadera felicidad, en este mundo y en el otro.

Si tu al oírle le responde:”yo”, otra vez te dice Dios: si quieres gozar de una vida verdadera a y perpetua, guarda tu lengua del mal, tus labios de la falsedad, obra el bien, busca la paz y corre tras ella (16 y 17)

San Benito toma estas palabras del Espíritu Santo, para ponernos en el pórtico de su regla las condiciones necesarias para que hagamos factible el progreso en la configuración con Cristo.

S. Benito supone que el moje corresponde a la llamada divina, ofreciéndose a caminar en el seguimiento de Cristo. A la llamada, a la vocación, corresponde la respuesta por nuestra parte. “Yo”.

La gracia estará en nosotros de un modo estable y seguro, dentro de lo que cabe en la fragilidad humana, si ponemos estos medios como respuesta a su llamada, como base del desarrollo de la vida divina que el Señor ha depositado en nosotros con la gracia bautismal.

Guarda tu lengua del mal, en primer lugar. Para producir en nosotros la vida de la gracia, germen precioso de la vida futura y para conservarla y aumentarla, debemos en primer lugar poner freno a la lengua origen de muchos males, pues nos dice la escritura que quien no pecare con la lengua es un varón perfecto. Y también afirma que es vana la religión de aquel que pretenda serlo, sin refrenar la lengua.
El mal nace en nuestro corazón, en nuestro interior, pero a través de la lengua se manifiesta un mundo de iniquidades que hay en el interior. A través de ella salen las blasfemias, el perjurio, las malas conversaciones, la mentira, la murmuración, la calumnia, causa las disputas y enciende el odio.

El silencio monástico nos defiende de todas estas manifestaciones, es una faceta importante del mismo, aunque no la más importante que está en lo que podemos llamar mística del silencio.

Seguidamente dice que evitemos el mal y hagamos el bien. Toda la observancia de la ley divina se encierra en esas palabras. Dios quiere que nos apartemos del mal, es decir que nos apartemos de cualquier pecado, porque este es el mayor obstáculo para la vida de la gracia. El pecado la destruye en nosotros y nos priva de los derechos de hijos de Dios.

Pero sobre todo lo que quiere el Señor es que obremos el bien. Estar en gracia es vivir. Y hay que desarrollar esa vida por medio de la práctica de las virtudes. ¿Qué pensaríamos de un árbol que vive, pero que no produce ni hojas ni frutos ni flores? Los frutos son prueba de que existe la vida.

La presencia del Espiritu Santo en nosotros la conocemos por la presencia de sus frutos: amor, alegría, paz, paciencia, afabilidad, bondad fidelidad, mansedumbre, dominio de si, (Gal 5,22-23) Un monje en el que no afloran estos frutos está próximo a la muerte. El que goza de vida, aparecerán en mayor o menor grados todo ellos.

En tercer lugar buscar y conservar la paz. Para que la vida de la gracia crezca, tenemos que preparar el terreno de un modo favorable, ya que por parte de Dios no ha de faltar la semilla. Buscar y seguir la paz quiere decir que hemos de resistir a las malas inclinaciones que nacen de nuestra naturaleza o de las insinuaciones del mal espíritu. Si no las combatimos seremos sus víctimas. En la medida en que estas perversas inclinaciones de la naturaleza están vivas, paralizarán nuestro caminar y perturbarán la paz.

Perturbaran la paz con Dios, revelandose contra su divina voluntad, y la paz con los hermanos, siendo signos de contradicción, y sobre todo perturbarán la paz interior, pues nos arrastran fuera de nuestro centro.

Busquemos y sigamos la paz, nos exhorta S. Benito, reduciendo al silencio a cuanto nos impida realizar nuestra misión de configuración con Cristo.

Siempre y en todas ocasiones hemos de luchar, porque sin una gracia particular nunca dejará de estar empañada nuestra alma con alguna nube. Pero acerquémonos a la paz cuanto nos sea posible. Así apresuraremos la presencia del reino.

Jesús es nuestra paz y en la medida que está presente en nosotros, tendremos la verdadera paz, en la medida que le seguimos, seguiremos la busqueda de la paz.

Y cuando cumpláis todo esto, tendré mis ojos fijos en vosotros, mis oídos atenderán a vuestras súplicas, y ante de que me invoquéis os diré:”aquí estoy”. (18)

El monje que ha combatido el pecado, practicado la virtud y ha trabajado continuamente en pacificar el corazón, según indicaba en el párrafo comentado ayer, le promete S. Benito inefables ternuras divinas. Lo hace a través de palabras tomadas del salmo 33, de Isaías y de las actas de martirio de S, Juliano.

Tendré mis ojos sobre vosotros dice en primer lugar. Si tanta es la solicitud de Cristo para con el pecador que llega a compararse con el pastor que busca la oveja perdida hasta encontrarla y la carga sobre sus hombros, y a celebrar una gran fiesta por la vuelta del hijo pródigo, ¿Cuánta más solicitud y amor derramará sobre un monje que está siempre pendiente de su voluntad?

Si los seres humanos, con todas las limitaciones de su condición, piensan continuamente en el objeto amado, se preocupen por él sin cesar, lo busca con su mirada y se regocija con su posesión, todo esto es una pálida imagen del gozo inefable que siente Dios mirando a su fiel obrero.

Esta mirada de Dios no solamente es una mirada de amor ardentísimo, sino también de un amor protector. Vigila y guarda a su hijo para que nada le falte, dispone las ocasiones con las que pueda santificarse, a veces ciertamente dolorosas a la naturaleza humana. Lo defiende como a la niña de sus ojos en las tentaciones y peligros. ¡Dichoso mil veces el monje objeto de las complacencias divinas!
Sigue diciendo S. Benito: Mis oídos atenderán a vuestras súplicas.

A todos nos promete en el evangelio que cualquier cosa que pidáis se os dará. Sin embargo, cuantas oraciones sin resultado alguno ¿por qué? Porque esas oraciones no han sido como debían, por falta de la debida atención y del espíritu de fe requerido.
No es Dios el que falta al orante, sino este a Dios. Otras veces la gracia se nos concede como en germen, y falta nuestra cooperación a la misma.

No solamente alcanza las gracias necesarias a todos concedidas, sino también pide y alcanza cuanto es útil a la gloria de Dios.

Termina S. Benito diciendo:”cuando me interroguéis, os diré yo Aquí estoy”. (Iñaki traduce el “invocar”del texto latino por “interrogar”). Las palabras que el padre del hijo pródigo dirige al hijo mayor, “tu siempre estás conmigo y todo lo mío es tuyo”, pueden ser las mismas que dirige Dios al alma fiel, pero sin ese deje de dolor que se desprende en la parábola a causa de la incomprensión del hijo mayor.
“Hija mía, dijo el Señor a Sta. Gertrudis, no te asombres que atienda a algunas oraciones tuyas por intenciones que ya has olvidado, porque como tu te adelantas a mis deseos, yo también me adelanto a los tuyos.”

Los dones de Dios no tienen más límites que nuestra capacidad. Y los santos crecen sin cesar esa capacidad bajo la acción de Dios. Derrama sobre el alma dones gratuitos de oración, de contemplación, la pureza de corazón.

Si dejamos a Dios libre el camino, si le dejamos obrar en nosotros a su gusto ¡qué haría con nosotros!

Nuestro Padre celestial tiene para todo el que le es fiel, tesoros infinitos, que le llevan a prevenir sus deseos y aún mucho más de lo que pudiera imaginar.

Hermanos amadísimos, ¿puede haber algo más dulce para nosotros, que esta voz del Señor que nos invita? Mirad como el Señor en su bondad nos indica el camino de la vida. (19-20)

Estamos en el monasterio porque hemos oído el llamamiento divino. Basados en los párrafos indicados, podemos considerar las notas que encierra la gracia que hemos recibido con la vocación, y en general de todos los llamamientos de la gracia.
En primer lugar podemos considerar que cuando dice “en su bondad”, es porque las invitaciones de Dios son gratuitas, fruto de su bondad.

Nadie puede alegar méritos para tener derecho a ser llamado. S. Pablo fue llamado cuando precisamente perseguía a Cristo en sus fieles. Y en la parábola del banquete, los pobres, paralíticos, ciegos, cojos, todos son “impelidos” a entrar en el festín. Y si tenemos el vestido nupcial, no nos priva de sus dulzuras.
Si viene la idea de que no merecemos los favores divinos, que no podemos aspirar a su intimidad, no dudemos de atribuir estos pensamientos al mal espíritu. No se trata de merecimiento, sino de gracia.

Dios es infinitamente bueno, quiere comunicarse a todos, su bondad no tienen límites. Somos nosotros con nuestra falta de confianza los que podemos limitar sus gracias.

En segundo lugar, dice S. Benito que es una invitación dulce. ¿“Puede haber algo más dulce para nosotros que esta voz del Señor”? La suavidad, la paz, son notas que distinguen las inspiraciones de la gracia, de las que realiza el mal espíritu o la naturaleza, según las normas de discernimiento de espíritu, de S. Ignacio.
A pesar de todas nuestras miserias, o mejor dicho, precisamente por ellas, es por lo que el Señor nos invita a acudir a él diciendo:”Venid a mí todos los que estáis cargados y oprimidos, que yo os aliviaré”.

El mal espíritu y nuestro orgullo, nuestra autosuficiencia nos invitan al desaliento, al abatimiento, a la tristeza. Nos sugiere unos deseos de una perfección, para la que en este momento, no tenemos gracia.

Dios en cambio nos abre su corazón y nos descubre las dulzuras de la compunción, de la belleza y recompensa de la virtud. Nuestra naturaleza nos impulsa a ser turbulentos, inquietos, impacientes. Dios nos conduce de ordinario lentamente, a la paz, nos muestra un camino ciertamente largo y estrecho, pero el camina delante y nos invita diciendo “Seguidme”. Correr, pero en mi seguimiento, de nada os servirá caminar más aprisa que yo. Yo solo puedo dirigiros. Cuantas inspiraciones que creíamos eran de la gracia, eran fruto de nuestra naturaleza impaciente. Dios habla suave y dulce, aún incluso cuando nos muestra la cruz.

Ciñéndonos pues nuestra cintura con la fe, la observancia de las buenas obras, sigamos por sus caminos, llevando como guía el evangelio, para que merezcamos ver a aquel que nos llamó a su reino. (21)

San Benito nos ha mostrado como Dios nos llama al combate, nos despierta de nuestro sueño, nos alista como obreros para su viña, se ofrece a guiarnos y nos convida a la vida y la felicidad.

Ahora da un paso más, presenta la vida monástica como un gran viaje. En primer lugar señala el término del viaje: Para que merezcamos ver a aquel que nos llamó a su reino. ¿En que medida tenemos presente este término en nuestro vivir cotidiano?
Nuestra vida es ciertamente un viaje. No tenemos ciudad fija, vamos en busca de la permanente. Hay que aceptar todos los inconvenientes que llevan consigo un viaje, una peregrinación. Incomodidades, fatiga, inclemencias del clima, malos encuentros, y sobre todo el estar privados de continuo de las dulzuras de un hogar, de una patria, ya que no estamos en ella, sino que vamos a ella.

Pero consolémonos, pues nuestro viaje tendrá término y aparecerá un día en el horizonte la montaña santa y nuestra fatiga será recompensada con el gozo de haber llegado al fin.

No es lógico buscar y querer tener comodidades en una peregrinación. Sobre todo como en nuestro caso, que estamos rodeados de enemigos, que siempre nos acechan, invitando a buscar comodidades que nos alejen o distraigan de la meta que aspiramos alcanzar.

Miremos al reino que nos espera, “nos llamó a su reino”. Y encontraremos fuerzas para caminar con verdadera alegría.

En este párrafo también presenta el guía que nos acompañará en nuestro peregrinar. Nuestro guía es el evangelio. La regla es el modo peculiar que el Señor nos ha llamado a vivir el evangelio. En el PC, en el nº 2, al hablar de la “adecuada renovación” de la vida religiosa (no es el momento de entretenernos en estas dos palabras que utiliza, simplemente llamar la atención de que no habla de una cualquiera renovación, sino especifica diciendo adecuada), dice así: “Como quiera que la norma última de la vida religiosa es el seguimiento de Cristo tal como proponer en el evangelio, este ha de tenerse por todos los institutos como regla suprema.”

Es el guía seguro que puede conducirnos en las difiultades, en los difíciles senderos que atraviesan el desierto de este mundo. Es un guía poderoso, que si le seguimos con fidelidad nada podemos temer. Es un guía firme, que ha resistido todos los ataques durante veinte siglos y que podemos tener la confianza de que saldrá vencedor, y nosotros también con él, si le seguimos. Siguiendo con fidelidad el evangelio, nada podemos temer.

En cuanto al equipaje para este viaje de peregrinación, cuanto menos mejor. Tanto más rápida y fácil será el caminar. Es necesario comenzar por despojarnos de todo lo superfluo. Es consigna evangélica: El que no renuncia a todo lo que posee no puede ser mi discípulo.

El único equipaje del peregrino evangélico, según S. Pablo, ha de ser: el ceñidor de la fe, que nos fortifica con sus potentes verdades, y que nos hace incansables. La túnica de la caridad en la práctica de las buenas obras, que a la vez que cubre nuestro cuerpo, protege del polvo del camino. Y las sandalias de la esperanza, que nos permiten andar ligeros venciendo todos los obstáculos.

Este es el equipaje de quien quiera llegar a la unión con Cristo: la fe, la esperanza, la caridad, las virtudes morales. Alcanzarlas, es la labor de cada día, a la que nos invita S. Benito a través de toda la regla.

Ciñendo nuestra cintura con la fe y la observancia de las buenas obras, sigamos el camino, llevando como guía el evangelio, para que merezcamos ver a aquel que nos llamó a su reino, a la plenitud de la vida, al encuentro con Cristo promete ya en el prólogo.

Si deseamos habitar en el tabernáculo de este reino hemos de saber que nunca podremos llegar allá a no ser que vallamos corriendo con las buenas obras. (22)

El fin de nuestro viaje, decíamos ayer, es la ciudad Santa, el encuentro con Dios, el Cielo. Allí veremos a Dios que nos llamó, allí habitaremos y reinaremos con él.
El párrafo leído hoy es complemento del ayer comentábamos: que merezcamos ver a aquel que nos llamó a su reino.

Nos anima S. Benito con el pensamiento de la visión de Dios. Aún mirándolo en la tierra, ¿Qué hermoso, que admirable y bello es? Hermoso en el pesebre, hermoso en la cruz, hermoso en la eucaristía donde hace las delicias de las almas que le descubren a través de una fe viva en su presencia.

Después de la contemplación y éxtasis S. Pablo no podía repetir lo que había visto y oído, ni decir lo que había gozado. En este mundo, no vemos a Dios más que a través del velo de la fe, aún en los estados más altos de contemplación mística. ¿Qué será verlo cara a cara?

“Para que merezcamos ver a aquel que nos llamó a su reino”, dice S. Benito. Largos y penosos viajes se hacen para contemplar las bellezas de la naturaleza, o para asistir a una representación deportiva o musical.

¿Qué son todas estas cosas comparadas con la belleza, la dulzura, con las melodías que encierra la contemplación de Dios a través de la fe? Pensemos con frecuencia en esta grandeza.

S. Benito pregunta si queremos habitar en el tabernáculo de este reino. Que feliz sería nuestra vida si pudiéramos estar siempre con Cristo al pie de su sagrario, pasar nuestra existencia junto a él, ya aquí en la tierra. Cuantos han sido los que pasaban horas junto al sagrario y se tenían que hacer violencia para abandonarlo. Creían de verdad que ahí estaba Cristo.

Algún día será esta nuestra realidad. Habitaremos no ya en el tabernáculo del Dios oculto, sino en el palacio del Dios de la gloria. Viviremos con él eternamente. El camino del desierto pasará y estaremos en la casa paterna para no dejarla más. Entonces nadie ni nada nos podrá separar de Dios, amarle y ser amados, estar con él. Bienaventurados señor los que habitan en tu casa. Por los siglos de los siglos te alabarán.

S. Benito quiere ponernos delante estas verdades de fe, como quien pone miel en la boca, cuando dice en esta frase del prólogo: Si deseamos habitar en el tabernáculo de este reino. Pero ¿tenemos con frecuencia este pensamiento ante nuestros ojos? Con el salmista podremos decir: La casa de Dios es el lugar de mi descanso por toda la eternidad, la he escogido y en ella quiero habitar.

Ante las dificultades que lleva consigo la vida monástica, como toda vida humana, el ánimo se fortalece con la asimilación de esta verdad de fe que S. Benito pone ante nuestra consideración en el prólogo. Cuando lo alcancemos ya no habrá lagrimas, ni dolor, según el Apocalipsis. Es el gozo para siempre, sin los enemigos que continuamente aquí nos frenan la trasformación en Cristo. Se acaba el trabajo, el esfuerzo, para dar lugar a la paz eterna. Lo momentáneo de nuestra tribulación, lo que pueda tener de duro el seguimiento de Cristo en la vida monástica no tiene comparación con la gloria que el Señor nos prepara.

Nunca podremos llegar allá a menos que vallamos corriendo con las buenas obras. (22)

Este pensamiento que aquí expresa de S. Benito es el mismo de Jesús cuando dice: “Corred mientras tengáis luz”

Correr es como decir, caminar con fortaleza. Con frecuencia se consigue con un esfuerzo, lo que no se logra con múltiples golpes débiles. El camino del cielo es muy escarpado según advierte Jesús, aunque el resultado final sea obra de la gracia. El reino de los cielos sufre violencia y tan solo los violentos podrán arrebatarlo.
Si dejamos de esforzarnos, al momento volvemos atrás por el peso de nuestra naturaleza. Quien no avanza, retrocede, suele atribuirse a S. Bernardo este dicho. Cuanto más pendiente es una cuesta, más se adelanta caminando con energía y generosidad.

La fuerza es por tanto necesaria para alcanzar el fin que pretendemos, y por no hacerlo, muchos se quedan a mitad de camino. Hay que conservar vivo y eficaz el espíritu de sacrificio y generosidad. No regatear nada en la entrega total que supone la respuesta a la llamada de Jesús. El nos dará la gracia para sostenernos en esta carrera.

Correr significa también caminad rápidamente. Cada paso nos acerca a la meta, cuanto más rápidos sean, antes nos acercamos a la meta. Por otra parte, el tiempo es corto y no alcanzaremos el término si no corremos. Quizás hemos perdido mucho tiempo, y lo poco que nos queda, pues por muchos años que sean, pasan cada vez con mayor rapidez, tenemos que aprovecharlos bien.

Por eso caminar lentamente, malgastar el tiempo es exponernos a una tardanza cierta e irreparable. Son los talentos recibidos de los que el Señor nos pedirá cuenta.
Caminemos deprisa. O sea multipliquemos las buenas obras. Mientras tengamos tiempo, obremos el bien, dice S. Pablo. No se trata de hacer obras extraordinarias. Si hacemos lo que tenemos que hacer habitualmente ¡Cuánto caminaríamos en un solo día!
Querer marchar más aprisa que la Regla, es exponernos a sucumbir al peso de la fatiga y quedar inútiles posteriormente para todo. Es lo que decía Sta. Teresa de aquellas monjas, que llevadas de un fervor intempestivo, se sobrepasaban en las austeridades de la Regla, caían enfermas por ello, y en adelante no podían cumplir por ello la regla. Así ni antes ni después la cumplían.

El discernimiento de espíritus ha de iluminarnos para no confundir el fervor con los excesos, que bajo capa de virtud, pueden llevarnos a la fatiga física y espiritual.
Correr es hacerlo con grandes pasos. Quien corriese con pasitos menudos, sería lo mismo que si caminase lentamente, porque no adelantaría gran cosa. Para progresar hay que hacer obras verdaderamente buenas. Y para que una acción sea buena, no basta que esté conforme con la Ley de Dios y la regla. Debe ser hecha con rectitud de intención.

Las acciones lentas son pasos que se dan hacia atrás, apenas perceptibles para el progreso en la virtud. Alarguemos el paso llevando siempre la recta intención de agradar a Dios. El ardiente deseo de glorificarle, el fervor y santo celo de la caridad, Entonces si que corremos y sin trabajo, porque el amor dilata nuestros corazones. Corrí por el camino de tus mandamientos, cuando dilataste mi corazón.
Ejemplo admirable en este correr en un vivir diario completamente normal es la vida de Sta. Teresa del Niño Jesús. El camino de la infancia no se señala por las obras extraordinarias, sino por el modo extraordinario de hacer las obras ordinarias.

Preguntemos al Señor como el profeta diciéndole, Señor ¿quien puede hospedarse en tu tienda y descansar en tu monte santo? Escuchemos hermanos lo que el Señor nos responde a esta pregunta, y como nos muestra la morada diciéndonos, (23 y 24)

Preguntamos al Señor, dice S. Benito. ¿Cuándo debemos consultarle? No solamente en momentos cruciales de nuestra vida, sino en toda obra buena. Dios es la suprema regla del bien. El bien es lo que está conforme con su voluntad. Por tanto mejor serán nuestras acciones, cuanto más conformes estén con ella.

En el Padrenuestro decimos: hágase tu voluntad. Por lo que respecta a nosotros, tenemos que conocer esa voluntad para poderla hacer. Tenemos que conocer lo que Dios quiere de nosotros antes de cualquier obra, pues de lo contrario obraremos por capricho y llevados de nuestros gustos, haremos obras inútiles e incluso malas.
Antes de nada necesitamos luz para saber si lo que vamos a hacer es bueno, porque pensamos es voluntad de Dios. Y ¿quien puede iluminarnos si no es el Señor?

El conoce perfectamente lo que es bueno, Él solo puede decirlo, bien directamente por sugerencias de nuestra conciencia, bien sea externamente por medio de sus representantes. Por ello será muy provechoso, que antes de cada acción le preguntemos ¿Señor esta acción que voy a emprender, es conforme a vuestros deseos?
¿Señor, quien habitará en tu tabernáculo? O sea, esta acción me acerca a tu intimidad, a tu tabernáculo. Esto es en definitiva lo que hemos venido buscando al ingresaren el monasterio, la intimidad con Dios.

Durante todo el día, aún en las cosas más pequeñas, el fin al que deben tender nuestras acciones, aún las más ordinarias, es llegar a conocer esa voluntad de Dios, para realizarla fielmente.

Siempre podemos consultar al Señor. Expresa su voluntad en el evangelio, en la Escritura, la regla y constituciones.

Pero para llevar a cabo esa voluntad de Dios que hemos descubierto en nuestra conciencia y por cualquier otro medio, necesitamos luz para distinguir los deseos de Dios, de los deseos de nuestra naturaleza, de nuestro egoísmo. No seamos como el sarabaíta, de los que dirá S. Benito que lo que les agrada, dicen ser santo y lo que les desagrada no ser voluntad de Dios.

Dios nunca rehusará respondernos, unas veces por los gritos de nuestra conciencia, otras o por los consejos de nuestro padre espiritual. Moisés para escuchar a Dios tenia que estar en el tabernáculo y presentarse delante del arca de la alianza.
Nosotros para saber lo que Dios quiere de nosotros acudamos a nuestra conciencia, y también a aquel que nos pueda dar un buen consejo. Escuchemos al señor que por medios humanos nos responde y nos muestra el camino de su tabernáculo, como dice en el prólogo.

Es importante tener en cuenta las condiciones que ha de tener nuestra consulta, para que sea eficaz.

Hay que preguntar con rectitud y sinceridad, buscando verdaderamente la voluntad del señor y con la determinación de hacer lo que veamos ser su voluntad.
Digámosle: Busco señor vuestro reino, y los medios para llega a él, no quiero otra cosa. Y seguidamente hagamos silencio en nuestro interior, cesen los ruidos extraños, la agitación de nuestra alma. De lo contrario no podremos distingir la voz fe Dios, de la voz de las criaturas. Hay que oír atentamente sus palabras, la manifestación de su voluntad. Y cuando nos sintamos impacientes, procuremos serenarnos, uniendo nuestra voluntad a la del Señor. No tenemos que obrar al acaso, porque podríamos confundir su voz con las de nuestro egoísmo, amor propio…
En concreto procuremos obrar siempre después de haber reflexionado, aún en las cosas ordinarias, purificando nuestra intención.

Aquel que anda sin pecado y practica la justicia, el que habla con sinceridad en su corazón y no engaña con su lengua, el que no hace mal a su prójimo y no presta oídos a infamias contra sus semejantes (25-27)

San Benito toma las palabras del salmo 14 sin añadir comentario particular, para tratar de enseñar las condiciones para entrar en el tabernáculo. No olvidemos que estar en el tabernáculo es un modo de expresar la intimidad con Dios o la gracia de la contemplación.

En primer lugar enumera la pureza de conciencia como condición de ingreso en el tabernáculo. Todo pecado sea más o menos grave, es un impedimento para el encuentro con Dios. “Aquel que anda sin pecado” dice con el salmista, pero no basta la limpieza, por eso añade ”y practica la justicia”

La pureza de conciencia ha de entenderse en todos sus aspectos: pensamientos, palabras y en las obras. “habla con sinceridad y no engaña con su lengua, no hace mal a su prójimo”.

La pureza de conciencia consiste en conformarnos con la voluntad de Dios, regla suprema del bien. Tanto el seglar como el religioso, tienen que conformarse en todo con la voluntad divina y las inspiraciones de su conciencia.

Justo por excelencia solo es Dios. Para las criaturas podemos tener una justicia relativa. Está en relación con las gracias recibidas. Los talentos de que habla el evangelio. A quien más se le ha dado, más se le exigirá.

El cristiano obra en verdad cuando conforma sus pensamientos, palabras y obras conforme a evangelio. El religioso para obrar con verdad, ha de vivir ese mismo evangelio con los matices o peculiaridades propias de su carisma. Es lo que solemos llamar deberes de estado. San Francisco de Sales, en la Vida Devota, especifica como aquello que puede ser camino de santidad para un monje, por ejemplo, no lo será para un obispo.

Cada día recibimos numerosas gracias y el Señor las derrama sobre nosotros para que produzcan fruto, y nuestro fruto permanezca. No sea flor de un día, que el viento, o el sol, las dificultades hacen desaparecer.

La senda de la santidad es infinita. Cuanto más avancemos, más percibiremos los defectos que enturbien el corazón. Como en una habitación que entra un rayo de sol, se ve flotar en el ambiente cantidad de polvo que antes no se veia, pero que estaba.
Hay que evitar estar pendientes de este progreso como contabilizándolo y midiéndolo. Basta permanecer fieles en el seguimiento de Jesús y tener la firme determinación de permanecer en su seguimiento. Mientras mantengamos esta disposición, estaremos caminando en verdad, en santidad.

Aquel que cuando el diablo le sugiere alguna cosa , inmediatamente le rechaza a él y a su sugerencia, lejos de su corazón, lo reduce a la nada, y agarrando sus pensamientos los estrella contra Cristo (28)

La segunda condición que S. Benito manifiesta como medio para entrar en el tabernáculo, es vencer las sugerencias del mal.

Ante todo S. Benito nos enseña que no tenemos que temer las tentaciones. Ciertamente que no pueden faltar, pues llevamos en nuestro corazón eses siete raíces de pecado que incluso las personas más espirituales, según S. Juan de la cruz, se revisten de apariencias de bien.

Satanás es el enemigo declarado de Dios, y por consiguiente también enemigo encarnizado de l hombre, criatura de Dios.

El hombre que puede amar y glorificar a Dios y ha sido tan amado por Dios, que ha llegado a entregar su Hijo muy amado para rescatarlo. Coomo dice S. Pedro, siempre estará a nuestro alrededor como león rugiente buscando perdernos.
Pero todas estas asechanzas son un medio providencial para poder entrar en el tabernáculo.

Jesús que quiso ser tentado, solo a los vencedores destina la corona, ya que nadie es coronado si no ha luchado legítimamente.

Ay que estar preparados para las insinuaciones del mal. Siendo en enemigo malo, y unido a nuestra concupiscencia, posee mil resortes para engañarnos. Siempre ataca por el lado flaco. Halaga las pasiones. Presenta con seductores atractivos y bajo capa de bien aquello que nos aparta de Dios.

Pero todas las fuerzas del mal, no podrán arrancarnos el consentimiento, en contra de nuestra voluntad, porque Dios y su gracia están con nosotros.
Las tentaciones no solo no nos pueden hacer daño, sino que también pueden ser muy provechosas. Gracias ellas podemos alcanzar sólidas virtudes. Ya que las virtudes no se alcanzan sino es probadas con combates, quizás penosos y largos.

También la tentación nos proporciona una dichosa experiencia, pues como dice la Escritura “¿Qué sabe el que no ha sido tentado?” La tentación nos enseña cuán necesaria es la oración y sobre todo nos ayuda a escalar los doce grados de humildad que nos propondrá posteriormente S. Benito. La tentación nos recuerda nuestra débil condición.

San Benito invita a rechazarlas desde el principio. Si la victoria no es completa produce pérdidas más o menos sensible. Nos puede dejar como heridos. Una tentación medio vencida, deja en nosotros un germen que pronto volverá y con más violencia. Si no se vence totalmente, tenemos el peligro de hacer las paces con alguna de nuestras faltas de más o menos gravedad, pero que nos lleva a acostumbrarnos a ese modo de proceder y será fuente de numerosas infidelidades.

Para triunfar de verdad, tenemos que rechazar toda inclinación al mal, arrojándolo de nuestro corazón. S. Benito usa palabras categóricas a este propósito:”inmediatamente le rechaza las sugerencias del maligno lejos de su corazón, de tal manera que quedan reducidas a la nada.

Una chispa es fácil apagarla, pero si dejamos que arda la casa no seremos capaces de apagar el fuego. La experiencia confirma por desgracia esto. De un modo gráfico expresa S. Benito como proceder diciendo:”estrella sus pensamientos contra Cristo”.
Cristo es la roca, contra el estrellemos cuanto nos quiera separar de su amor. La presencia de Jesús disipa las tentaciones como el fuego el copo de nieve. Si hemos permanecido en la oración, tendremos seguridad de no haber cedido ante el mal.

Vencer el orgullo.

Los que así proceden son los temerosos de Dios y por eso no se inflan de soberbia por la rectitud de su comportamiento, antes bien, porque saben que no pueden realizar nada por sí mismos, sino por el Señor (30)

Tenemos al presente una tercera condición para entrar en el tabernáculo. Referir a Dios toda la gloria de nuestras acciones. Para ello tenemos que vencer el orgullo
Es difícil de vencer por razón de llevarlo siempre con nosotros, sin poderlo separar de nuestro yo. El hombre caído es naturalmente egoísta, no piensa más que en sí mismo, todo lo refiere a sí mismo, atribuyéndose el mérito de sus acciones. Siempre nos persigue, pero cuando consigue ocultarse en el bien o con alguna virtud, es peligrosísimo y difícil de combatir por no descubrirlo.

Si nos lleva a buscar las alabanzas y aplausos de los hombre, es fácil reconocerle y por tanto rechazarle. Pero no es tan fácil cuando nos inclina a las buenas acciones, es más sutil, y hay que vigilar atentamente, sino queremos naufragar en el puerto.

El gozo que acompaña a las buenas obras, puede venir de Dios, o también puede proceder de la vanagloria. Por ello es un enemigo difícil de descubrir y combatir.
Es además un enemigo traidor, que desea apoderarse de nuestros méritos. Nuestras buenas obras pueden ser el alimento de una vana complacencia: “sus buenas obras” dice S. Benito.

Es como un gusano escondido que corroe todos nuestros méritos, hasta no dejar más que la corteza exterior, la apariencia que se engrandece ante los propios ojos, y por ello también se dice “la hinchazón del orgullo”.

Todo lo que no hagamos por Dios carece de mérito, ni para nosotros, ni para bien de la Iglesia. Seria una desgracia que al fin de nuestra vida nos encontrásemos con mucha paja y poco grano, a pesar de haber luchado con los enemigos exteriores y esforzados en la buena observancia. Jesús dirá: “en verdad os digo, ya habéis recibido vuestro premio”

El orgullo no solamente es enemigo nuestro, sino también de Dios. Cuando nos dejamos llevar del orgullo, nos apropiamos de los bienes de Dios, le usurpamos el puesto. Bien sabemos que sin Dios no podemos nada, sin embargo, llevados de un amor desordenado a nosotros mismos, aparentamos ignorarlo y obramos como propietarios atribuyéndonos las buenas obras como si las hiciésemos nosotros solos.

Dios abomina este vicio. Vemos por la Escritura como lo castiga con severidad. David movido por un sentimiento de complacencia hizo un empadronamiento de su pueblo y una epidemia llenó de angustia durante tres días a todo Israel. Exequias mostró lleno de orgullo los tesoros de su palacio a los embajadores de los caldeos, y poco después fueron trasladados a Babilonia.

La gloria para Dios.

Los que así proceden son los temerosos de Dios y por eso no se inflan de soberbia por la rectitud de su comportamiento, antes bien, porque saben que no pueden realizar nada por sí mismo, sino por el Señor. Proclaman su grandeza, diciendo lo mismo que el profeta: No a nosotros, no a nosotros, sino a tu nombre da la gloria. Igual que el apóstol Pablo que tampoco se atribuyó éxito alguno de su predicación cuando decía, por la gracia de Dios soy lo que soy. Y también afirma en otra ocasión, el que presuma, que presuma del Señor. ( 29-32)

Para referir a Dios la gloria de nuestras acciones, S. Benito indica tres medios.
En primer lugar buscar únicamente la gloria de Dios al emprender cualquier obra:”los temerosos de Dios no se inflan de soberbia por la rectitud de su comportamiento.”

Tenemos que decir con el profeta: “No a nosotros Señor, sino a ti gloria”. Yo no tengo derecho alguno a la gloria porque esta es toda de Dios. Todo en nosotros reclama el derecho de Dios a recibir gloria de su criatura.

Con cualquier reflexión que sobre esto podamos hacer, procuremos que todas nuestras acciones estén marcadas con el deseo de glorificar a Dios.

En segundo lugar, durante la acción, apoyarnos únicamente en la gracia de Dios. “Antes bien, porque saben que no pueden realizar nada por si mismos, sino por el Señor”, dice S. Benito.

La gloria de Dios es el fin esencial al que tenemos que aspirar. Su gracia el medio esencial para llegar a este fin. Sin la gracia vanos serán nuestros esfuerzos y proyectos.

Cuando su gracia está presente en nosotros, solo nos resta dejarnos guiar, de modo que podamos decir con Pablo: “Por la gracia de Dios soy lo que soy”. Obra todo en nosotros, nos acompaña, nos guía, nos impele y las obras las ejecuta en nosotros. Nuestras fuerzas crecen con la abundancia de la gracia y es tanto más fuerte y abundante, cuanto menos la estorbe nuestra propia acción.
Si dejamos la gracia para obrar con libertad en nuestro interior ¡Cuantas cosas haría Dios en nosotros si lo dejásemos obrar!

En tercer lugar, después de cada acción atribuir a Dios la gloria, Así lo enseña S. Benito cuando sigue diciendo:”Proclaman su grandeza diciendo”.

La humildad no consiste en ver solamente los desordenes de nuestras obras, sino en atribuir a Dios y solo a Dios, lo que haya de bueno en ellas.”Quien se gloríe. Se gloríe en el Señor “

Todo bien procede de Dios, y lo malo es fruto de nuestro orgullo, de nuestra propia voluntad, de nuestra cobardía.

Debemos darle gracias por lo bueno y pedirle perdón por lo malo. Si bien no siempre somos capaces de ver todo lo que el Señor obra en nosotros, siempre podemos darle gracias porque a pesar de nuestra resistencia, sigue derramando sus gracias en nosotros, incluso debemos darle gracias con ocasión de nuestras faltas, porque nos ha librado de otras muchas y peores. Solamente su gracia es la que nos ha librado de caer mucho más hondo.

S. Agustín daba gracias todos los días por los pecados que le había librado de caer en ese día. Así mismo, Sta. Teresa del Niño Jesús se expresaba, cuando decía que mayor debe ser la gratitud por los peligros que nos ha librado de caer, que por el perdón después de la caída.

Quien se acostumbra a este modo de agradecimiento, no tardará en buscar a Dios con mayor rectitud y en fiarse de El únicamente. Sentirá cada vez más el auxilio de la gracia.

Fidelidad a la divina voluntas.

Por eso dice el Señor en su evangelio: Todo aquel que escucha estas palabras mías y las pone por obra, se parece a un hombre sensato que edificó su casa sobre roca, cayo la lluvia vino la riada, soplaron los vientos y arremetieron contra la casa, pero no se hundido porque estaba cimentada sobre la roca. (33-34)

Por todo lo que venimos comentando del prólogo durante este mes, según el espíritu de S. Benito, el camino del monje consiste en obrar con perfecta justicia, o en otras palabras, responder a la llamada a la santidad que le hace el Señor. Por esto nos ha propuesto resistir a las tentaciones, orientar todas nuestras obras para gloria de Dios, apoyándonos solamente en su gracia.

Todo esto lo podemos resumir en un solo pensamiento: cumplir la voluntad de divina con toda generosidad. Jesús dice:”No todo el que dice Señor, Señor entrará en el reino de los cielos”, y añade: “el que cumpla mis palabras y las ponga en práctica, será semejante al hombre sabio que edificó su casa sobre roca”.

Este es el verdadero cimiento de toda vida monástica. Su falta es la causa de tantas caídas de algunos que parecían fieles seguidores de Cristo. Amar las virtudes y odiar el pecado es virtud de todo principiante. Si no tiene esta base de su vida espiritual, edifican sobre arena.

Son también virtudes propias de los monjes maduros, ya que todo progreso espiritual presupone una unión más íntima con la voluntad de Dios.
Es una disposición en fin, necesaria en los ancianos, con su unión total con la divina voluntad. Esto implica un total aborrecimiento del pecado.

El trabajo del monje es cimentar toda su vida en la voluntad de Dios como piedra fundamental, uniendo su acción a la de Dios. Tendrá que ejercitarse en la fe y en la caridad. La fe que busca y estudia la voluntad de Dios y la caridad que la abraza y la cumple.

Este es el trabajo primordial de nuestra vida monástica. Sin fe y amor no una auténtica vida monástica. La vocación será tanto más sólida y tanto progresaremos cuanto más busque la fe la voluntad de Dios y cuando la caridad la cumpla con más ardor. Por desgracia hay monjes que ni oyen ni ejecutan la voluntad de Dios. Falsos monjes. Otros no menos culpables, la oyen pero no la cumplen. Hay otros muchos que lo ejecutan a medias, por lo que su vida monástica es endeble.

Para levantar un edifico bien hecho y con solidez, hay que aspirar a un solo fin y esforzarse en realizar, conocer, amar y cumplir la voluntad de Dios.

Asentada la vocación sobre la voluntad de Dios, es inquebrantable. Resiste a las tempestades y a los torrentes desbordados. Es fuerte, porque condensa todas sus facultades y energías en su único objeto, y el lugar de dividir sus fuerzas, arrastrándose en mil pequeñeces inútiles, no mira más a la única obligación de su vida: conocer y cumplir amorosamente la voluntad de Dios.

Las contrariedades de la vida común, los sufrimientos de una larga enfermedad, las dificultades inherentes a los cargos, todas las borrascas que podamos imaginar, no podrán derribarla, puesto que todo lo ve venido de la mano de Dios. Pero sobre todo la gracia de Dios que siempre le acompaña, le hace invencible.

Responder a la llamada.- Al terminar sus palabras, el Señor espera que le respondamos cada día a sus santas exhortaciones... (35)

En Mat 7,28 leemos que “cuando Jesús acababa estos discursos la gente quedaba asombrada de su doctrina. Este es el estado de ánimo del monje que ha escuchado cuanto el Señor le dice en los párrafos anteriores del prólogo.

S. Benito nos asegura que Dios nos espera, “Al terminar sus palabras, el Señor espera cada día que le respondamos”. El Señor nos ha llamado y nos sigue llamando cada día. La vocación que hemos recibido no es algo estático de un momento, sino que es una llamada dinámica, de cada día.”Toma su cruz cada día”.

Esta llamada es obra de su liberalidad para con nosotros, nos ha mostrado el camino yendo el por delante. En general no ignoramos lo que Dios nos pide.

Pero respeta nuestra libertad esperando nuestro libre consentimiento. No quiere ni puede santificarnos contra nuestra propia voluntad. Calla y espera nuestra respuesta, nuestra cooperación. No con vanas palabras, sino con hechos verdaderos. S. Benito precisa “con nuestras obras”.

Si nos hemos fijado en lo que llevamos leyendo y comentando del prólogo, no nos ha presentado vanas palabras, vacías de contenido, sino por el contrario todo ha sido un marcarnos el camino para mejor seguir a Jesús que nos ha llamado a un seguimiento peculiar, con la gracia particular de la vocación monástica.

Creo que puede ser un pensamiento estimulante e incluso sanador el preguntarnos con frecuencia. ¿Cómo correspondo a las llamadas del Señor? Sea de los demás lo que fuere, podemos escuchar que a cada uno de nosotros nos dice como a Pedro: “Tu sígueme”.

Nos espera todos los días, ha dicho S. Benito. Su llamada es continua. Nos muestra cual es su voluntad y siempre está a la espera de que correspondamos a su amor. No le tengamos llamando a la puerta de nuestro corazón, diciéndole: mañana, para volver a decírselo también mañana, como dice ese conmovedor verso de Lope de Vega.
Las palabras de Elías a los israelitas “¿hasta cuando cojeareis de los dos pies? Si Yavhe es Dios, seguidle.” se pueden aplicar no solo a muchas vidas de cristianos, sino también de religiosos.

Le hemos elegido por nuestro bautismo, le hemos reelegido por nuestra profesión. Nos hemos entregado oficialmente, totalmente a él. ¿Queremos dar a Dios lo que nos pide o permanecemos irresolutus?

Es provechoso examinar si hay alguna causa que nos frene en la entrega a la divina voluntad, de la que ayer hablábamos.

¿Por qué esperara Dios día tras día? En su paciencia y amor infinitos espera para que todos los días podamos arrojarnos en sus brazos diciendo:”Aquí estoy Señor, para hacer tu voluntad”. Es lo que espera de nosotros. ¿Podemos defraudarle? Resueltos a seguirlo, no solo hasta el Tabor, sino hasta el mismo Calvario. Y como los ejemplos valen más que mil palabras, ahí tenemos el ejemplo admirable del Bto.Rafael, que a sus 26 años hace una donación tan heroica, no solo de su alma, sino de todo su ser, hasta la muerte.

La paciencia de Dios.- Pues para eso nos concede como tregua los días de nuestra vida, para enmendarnos de nuestros males, según dice el Apóstol ¿No te das cuenta que la paciencia Dios te está empujando a la penitencia? Efectivamente, el Señor te dice con su inagotable benignidad: No quiero la muerte del pecador, sino que se convierta y viva. (36-38)

Se nos concede como tregua los días de nuestra vida ha dicho S. Benito. Esta frase del prólogo resalta la paciencia admirable de Dios. Y sobre todo nos tiene que llevar a descubrir su dulzura, que sirva como de antídoto contra cualquier clase de infidelidad.

Almas que posteriormente fueron muy santas, pasaron por periodos de tibieza y negligencia, Una A Sta. Teresa de Jesús, veinte años luchando contra la gracia .Ella misma dice que cuanto más le ofendía, más gracias derramaba sobre mí. Y esto le causaba una gran desazón. Hasta que llegó la hora de su conversión y esa monja disipada, que llegó incluso a dejar la oración por algún tiempo, se trasformó en la mística más importante que ofrece la Iglesia a muestra consideración.

Dios realiza un nuevo acto creador, un nuevo fiat, que pronuncia continuamente a fin de que el religioso tibio o negligente pueda seguir recibiendo gracias que le llevan a la conversión. Incluso abusando de estas gracias. ¡Cuánto deseáis Señor salvarnos, convertirnos! Más que nosotros mismos.

S. Benito toma de Rom 2, 4, las palabras propias para ensalzar esta paciencia. ¿“No te das cuenta que la paciencia de Dios te está empujando a la penitencia”? Dios no quiere la ruina del negligente, sino desea ardientemente su conversión. “No quiero la muerte del pecador, sino que se convierta y viva.”

A la vez que descubre al alma negligente los peligros que encierra su caminar, la proporciona los medios y gracias necesarios para salir de este estado. Y cuando lo consigue, como en la parábola del la oveja perdida, quiere que todo el Cielo se alegre con él.

Jamás comprenderemos los profundos misterios de la paciencia de Dios porque es insondable el amor que nos tiene.

Bajando al terreno práctico, podemos preguntarnos si estamos dispuestos a dar a Dios aquello que nos está pidiendo o permanecemos inmóviles e irresolutos.

Podemos examinar a ver si hay alguna causa que nos frene o retenga en la entrega total a la divina voluntad.

Corresponder con nuestras obras, ha dicho en párrafos anteriores. Espera todos los días que nos arrojemos en sus brazos diciendo:”Aquí estoy, señor para hacer tu voluntad” ¿Podremos defraudar esta esperanza y paciencia de Dios? Sería de lamentar el hacernos sordos a sus llamamientos, y no estar dispuesto a seguirle.

El divino servicio.- Hemos preguntado al Señor, hermanos, quien es el que podrá hospedarse en su tienda y le hemos escuchado cuales son las condiciones para poder morar en ella: Cumplir los compromisos de todo morador de su casa. Por tanto hemos de disponer nuestros corazones y nuestros cuerpos, para militar en el servicio de la santa obediencia a sus preceptos. Y como esto no es posible a nuestra naturaleza sola, hemos de pedirle al Señor que se digne concedernos la asistencia de su gracia, si huyendo de las penas del infierno deseamos llegar a la vida eterna, mientras aún estamos a tiempo y tenemos este cuerpo como domicilio y podemos cumplir todas estas cosas a la luz de la vida, ahora es cuando hemos de apresurarnos para poner en práctica lo que en la eternidad redundará en nuestro bien. (39-44)

Antes de terminar el prólogo, S. Benito resume en estos párrafos mencionados, los motivos que tenemos para servir a Dios. Y a fin de estimularnos por última vez en el prólogo, concluye diciendo:”por tanto debemos disponer nuestros corazones y nuestros cuerpos para militar en el servicio de la santa obediencia a sus preceptos”
A nosotros nos toca responder a este nuevo llamamiento que el Señor nos hace a través de S. Benito.

Estamos llamados a entrar en la tienda, en la intimidad trinitaria. Todos los días nos invita a entrar, y ha dicho las condiciones que se requieren: “cumplir los compromisos de todo morador de su casa”.

También podemos alcanzarlo, ya que el Señor nos llama y promete su gracia.”Que se digne concedernos la asistencia de su gracia”.

Lo único que hace falta es el querer. Ahora bien querer entrar en el tabernáculo supone una entrega total a Dios. Por tanto sigue diciendo:”debemos disponer nuestros corazones y nuestros cuerpos para militar en el servicio de la santa obediencia a sus preceptos”.

Con esto nos está indicando que tenemos que servir a Dios por completo, no con una entrega a medias, con condiciones. En primer lugar con todo el corazón sin el cual ninguna ofrenda puede agradar a Dios. Con todas las facultades de nuestro cuerpo, y todas potencias de nuestra alma. Todo es suyo y le pertenece.

Obremos en verdad, es decir confrontando nuestra vida con las luces de nuestra conciencia. Entregados al divino servicio de un modo absoluto, sin reservas, sin hacer distinción entre cosas grandes o pequeñas, ya que todas son del agrado de Dios. Siempre y en todo momento estemos en disposición de cumplir la divina voluntad en todo cuanto se nos manifieste.

Así debemos entregarnos desde el mismo comienzo de la vida religiosa, y seguir progresando en este camino a lo largo de todos nuestros días.

Sin embargo, nada conseguiremos ni avanzaremos si confiamos en nosotros mismos. Debemos vivir en completa dependencia de la gracia para que nuestra ofrenda y sacrificio sea completo y agradable a Dios. Pero S. Benito reconoce que: “como esto no es posible a nuestras fuerzas naturales, hemos de pedir al Señor que se digne concedernos la asistencia de su gracia”.

Otra característica de la entrega ha de ser la prontitud: ”mientras todavía estamos a tiempo y tenemos este cuerpo como domicilio” ya que el aceite de nuestra lámpara puede faltarnos, pues no sabemos el tiempo que nos queda, prudentemente S. Benito nos exhorta a apresurarnos:”Ahora es cuando debemos apresurarnos poner en práctica lo que en la eternidad redundará en nuestro bien”

No quiere que dejemos para mañana lo que podemos hacer hoy. Hace eco de lo que Jesús dice en Jn. 12, 35:”Caminad mientras tenéis luz, para que no os sorprendan las tinieblas. El que camina en tinieblas no sabe donde va”.

En la medida que estemos resueltos de un modo serio y decidido a seguir al Señor, a entregarnos totalmente y sin condiciones al él, disfrutaremos de paz, estimularemos a los hermanos con quien vivimos, alegraremos el corazón de Dios y llenaremos de gozo a todos los santos del cielo, sobre todo a todos aquellos que nos precedieron en la misma vocación. Dios derrama sobre nosotros todos los tesoros de su amor infinito.

La escuela del divino servicio.- Vamos a instituir una escuela del servicio divino.- (45)

Al comienzo de los comentarios al prólogo que venimos haciendo, ya hemos comentado que la RB ha tomado prestado de la RM, solo la cuarta sección del prólogo de la RM. Es este tres veces más largo que el de la RB.

Decíamos en aquella ocasión que el prólogo de la RM tiene cuatro partes. Prólogo, parábola o thema de la fuente, comentario al Pater y comentario a dos salmos.
S. Benito solo ha conservado esta última parte, después de haber resumido en pocas palabras alguna idea de lo precedente. ¿Por qué eligió este cuarto fragmento? Sin duda es porque el comentario a los salmos encierra la frase capital a la que tendía todo el discurso del Maestro. “Vamos a establecer una escuela del servicio del Señor”.

No es que a Benito le interese particularmente esta definición del monasterio como “escuela del servicio divino”. El mismo término”escuela” parece resultarle bastante indiferente. Pero vio que estas palabras eran la culminación de todo el prólogo del Maestro, sentencia esencial que había que conservar por encima de todo. Esta frase final estaba estrechamente unida a todo el comentario de los salmos.

La presentación del monasterio como “escuela del divino servicio” reclama nuestra atención. ¿Que significa esta formula? Para comprenderla debemos superar los limites demasiado estrecho del texto reproducido por Benito, y remontarnos a las `partes anteriores de la introducción de la RM.

Es en el thema o parábola donde hunde sus raíces esta definición. La fundación de la escuela que aquí tratamos, corresponde al llamamiento lanzado por Cristo en la parábola de la fuente: “venid a mi escuela”. Este antecedente es importante para entender nuestro texto.

En la parábola de la fuente, representa al género humano como una caravana en estado lamentable. La carga aplastante del pecado agobia a los hombres sedientos que caminan por este mundo por una ruta de exilio, sin más finalidad que la muerte. Pero divisan una fuente de agua viva y una voz les invita:”Venid a mi todos los que estáis fatigados y agobiados, y yo os aliviaré”.

Después de haber dejado la carga y bebido abundantemente, la voz prosigue:”Tomad sobre vosotros mi yugo, y venid a mi escuela, porque soy manso y humilde de corazón, y hallareis descanso para vuestras almas, porque mi yugo es sueva y mi carga ligera”.

Entonces estos hombres deciden dejar la carga de sus pecados y el camino de este mundo para no seguir más que a la voz del Señor y vivir bajo la ley de Cristo.
El sentido de esta alegoría es transparente. Se trata de una conversión total del pecado a Dios, que se realiza en dos tiempos. En el primero el hombre se acerca a Cristo y recibe el bautismo. Luego decide inscribirse en la escuela del Señor sin volver atrás.

Regeneración bautismal y entrada en el servicio del Señor.

Estos dos aspectos responden a la doble llamada de Cristo que el Maestro descubre en el logion de Matero 11, 28-29. “Venid a mi…y yo os aliviaré”. En las primeras palabras descubre una invitación al bautismo. El hombre será rehecho, recreado por la gracia divina. “Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mi, y encontrareis descanso para vuestra almas.” Esta segunda frase es una invitación a dejar el mundo y entrar en el monasterio.

Este análisis del texto evangélico tiene implicaciones importantes. En primer lugar, la vida monástica aparece como una prolongación inmediata del bautismo. La llamada de Cristo, en el texto de Mateo, es inseparable de la primera. Se dirigen las dos a todos los seres humanos agobiados por el peso de sus faltas. Con esto declara la urgencia y universalidad de la vocación monástica. Para el Maestro no existe ningún bautizado que no esté llamado a ella.

Esto explica la severidad que muestra en algunas partes de su regla para los que no responden a esta llamada, permaneciendo en el mundo, o que abandonan la vida monástica ya comenzada.

También hay que prestar atención a los términos “falta” y “pecado”. Designa el enemigo común para el que el baptisterio y el monasterio forman un frente único. Recibir el bautismo significa renunciar al pecado, por lo menos intencionalmente. La vida monástica no será más que la actuación de este propósito- Consiste en no volver, depuse de la regeneración bautismal a la carga del pecado.

La renuncia realizada un día en el bautismo, se verifica en el renunciamiento efectivo y continuo de la conversión monástica. La ley de Cristo proporciona un alivio indecible al hombre aplastado por el conocimiento de sus faltas. Este paso de la culpabilidad a la inocencia tendrá su culminación en el descanso perfecto de la eternidad.

Vamos a instituir una escuela del divino servicio (45)

La interpretación que da el Maestro al logion evangélico, se aparta del sentido qua acostumbramos darle. Según la exégesis corriente hoy día y ya representada en la patrística, Cristo alude aquí a la carga de la ley y observancias farisaicas, que la hacen más pesada aún.

Para el Maestro por el contrario la carga insoportable es la de los pecados cometidos. Algunos Padre también lo han interpretado así.

Estas observaciones sobre la parábola o tema del Maestro nos preparan para comprender la definición del monasterio como escuela del servicio divino.

La conclusión que se deduce del comentario de los salmos, es el establecimiento de una escuela donde se enseñará, por medio de Cristo en persona, como hay que servirle.
La palabra “escuela” sinónimo de “monasterio” que aparece en el párrafo siguiente convierte al monasterio en el lugar por excelencia donde enseña Cristo.

El empleo del término “escuela”, para la RM está cargado de sentido. Por medio de él, el monasterio se relaciona con una palabra del Evangelio. En ninguna parte del NT. ni del AT encontramos la palabra, ni la idea de un monasterio. El recurso a "escuela" equivale a fundar este nuevo tipo de sociedad sobre la palabra de Dios. Aparece como una respuesta al “aprended de mi” de Cristo. Así de forma indirecta, el Maestro logra encontrar una referencia escriturística para la sociedad monástica.

El segundo efecto de llamar al monasterio escuela, es establecer un lazo íntimo entre la vida monástica y el bautismo.

Lo ha mostrado en el análisis del thema. “Inscribirse en la escuela del Señor, solo es posible después de haber sido rehecho por Cristo. Y recíprocamente, la recreación bautismal tiene un efecto adecuado y duradero solo para aquel que abandona el mundo y entra decidido en la escuela de Cristo. Son dos etapas necesarias para la renuncia del pecado.

Tiene otro aspecto positivo, la vida monástica aparece como el desarrollo natural de la renovación bautismal. Para el Maestro aparece el monasterio con un papel mediador entre la fuente bautismal y la realización del Reino, que permite pasar de una al otro.

Luego de haber sido rehecho por el sacramento, hay que entrar en la escuela de Cristo para llegar al descanso final que él prometió.

Encontramos una tercera implicación de la palabra “escuela”. Pues no solo relaciona el monacato con el evangelio y el bautismo. También establece una relación entre el monacato y la ecclesia. La Iglesia en la madre que nos engendra a la vida de la gracia con el santo bautismo.

Después de haber escuchado el primer llamamiento del Señor “venid a mi”, recibiendo el bautismo, el monasterio es “la escuela donde se sirve al Señor”, de acuerdo con su segunda llamada “venid a mi escuela”. La “escuela” supone por tanto la “ecclesia” cuya misión es llevar a la plenitud.

Esto que deducimos cuando examinamos los textos del Maestro, se ilumina más, si comparamos estos pasajes con aquellos que S. Agustín describe a la misma iglesia como a la escuela de Cristo. Esto tanto se tome como termino de comparación la escuela superior del filósofo, como la escuela elemental del gramático. San Agustín presenta gustosamente a la iglesia bajo esta imagen.

A la luz de estos precedentes, el definir al monasterio como escuela, no lo convierte en una institución radicalmente diferente de la iglesia, más bien lo hace aparecer como el punto donde se manifiesta más claramente uno de los aspectos constitutivos de la iglesia. La iglesia es por sí misma la escuela donde el Señor imparte su doctrina. El monasterio es el lugar por excelencia de esta enseñanza de Cristo.

A este respecto, la escuela monástica aparece nuevamente en la línea de la Iglesia prolongando y llevando sus atributos a la perfección.

Estos son los puntos principales que se deducen del examen de la RM y que RB hace suyos en esta parte del prólogo.

Otros autores, como Manning, protestan contra la corriente que aún siguen algunos buenos monjes de presentar la obra de S. Benito como la “escuela del servicio divino” y cree que es impropio el considerar como una característica del monacato benedictino, este modo de llamar al monasterio como “escuela del servicio divino”
Gregorio Penco señala como después de los capítulos comunes a ambas reglas, todo el vocabulario refrende a la “escuela” (maestro, magisterio, discípulo, disciplina) desaparecen totalmente de las partes propias de la RB, lo que es señal de que para su autor constituía algo extraño, o en todo caso poco “congeniale”

Pero advierte que esta restricción obrada por la RB en sus partes propias, pasó totalmente inadvertida a la tradición posterior, pues la imagen del monasterio como sede de una escuela espiritual, sigue siendo frecuentísima a lo largo de la Edad Media. Reconoce que se encuentra tan enraizado en la tradición que no puede ser eliminado ni puesto en discusión.

Por último, para B.Columbas, parece evidente que “escuela” no designa al monasterio como se dice comúnmente, sino solo indirectamente y por vía de consecuencia. En efecto, no se trata de fundar un cenobio, que ya existe (el autor de la RB es el abad de una comunidad), sino de dar una regla de vida a este cenobio y a otros que quisieran aceptarla. La “escuela” es la regla monástica que sigue a continuación y de la que el mismo prólogo forma parte, la parte preliminar o introductoria.

La Escuela del divino servicio.
Vamos a instituir una escuela del divino servicio. (45)

Ya hemos examinado el pensamiento del Maestro, lo que sugiere con la frase “escuela del divino servicio”, así como el valor que S. Benito le da al reproducirla en el prólogo de su Regla.

Dejando de lado la génesis de esta frase, partimos ahora del hecho que nos encontramos con ella en el prólogo de nuestra Regla y qué significa para nosotros en concreto el estar en una “escuela”.

Podemos señalar tres deberes que a primera vista aparecen. En primer lugar tenemos que amar esta escuela. Tenemos abundantes motivos para ello.

El servicio divino es una ciencia que se adquiere poco a poco. Aunque nuestra entrega haya sido total y completa, en la medida que progresamos, se nos descubren nuevos horizontes y nos lleva a un despojo de nosotros mismos más intenso.
Este caminar hacia nuestro ideal, si no está sostenido por el amor, puede perdernos con ilusiones y sugerencias de nuestra naturaleza, de nuestro amor propio, que quiere evitar el sacrificio, o de los enemigos de nuestra alma.

En esta escuela encontramos maestros experimentados, toda una pléyade de santos monjes que con sus escritos y vida han dejado marcado el camino. Hermanos que nos acompañan en nuestro caminar y son un estímulo.

En el monasterio aparecen mejor nuestras imperfecciones y se pueden corregir nuestros defectos. Se nos descubre las emboscadas del demonio, se nos da armas para combatirlo.

Cuantas gracias tenemos que dar a Dios por la gracia de la llamada a la vida monástica. Y también cuanto tenemos que amar nuestra vocación que nos abre sin apenas darnos cuenta, a tantos tesoros de gracia.

En segundo lugar, exige una entrega total. La palabra “escuela” entraña la exclusión de cualquier actividad distinta de los estudios.

Un estudiante que se dedica totalmente a los estudios y a ellos se aplica, hará muchos y rápidos progresos.

Nosotros los monjes tenemos que estudiar el divino servicio, esto es, el camino de nuestra trasformación en Cristo. Ya que para esto hemos venido al monasterio. Tenemos que vigilar no quede un tanto eclipsado por ocupaciones secundarias y perdamos el celo y afán por lo principal.

Y si nos ocupamos en otras cosas sin referencia a este fin, perderemos el tiempo. Hasta puede sucedernos que después de muchos años en la “escuela” nos encontremos tan imperfectos como cuando entramos.

La docilidad en una tercera característica que tiene que acompañarnos en la “escuela”.

La regla, actualizada por nuestras Constituciones, es la guía que dirige nuestro caminar, desprendiéndonos de nosotros mismos y nos conduce a Dios.

Si por falta de docilidad nos apartamos de la voluntad de Dios manifestada a través de la Regla y Constituciones, no llegaremos al fin para el que Dios nos ha llamado a esta vocación en concretó, y nos quedaremos con nuestro amor propio, con nuestros defectos y la permanencia en la “escuela”, en el monasterio, no nos será de provecho e incluso de mayor responsabilidad, pues a quien más se la ha dado, más se le exigirá.

Suavidad de la Regla.

Y al organizarla, no esperamos disponer nada que pueda ser duro, nada oneroso. (46)

S. Benito introduce una serie de frases que hoy empezamos a comentar, que no aparecen en la RM. Se preocupa del aspecto doloroso de la “escuela del servicio divino” tal como la está presentando la RM.

La austera conclusión de la RM, que una vez presentada la escuela, señala como condición necesaria la “perseverancia hasta la muerte participando de la pasión de Cristo por la paciencia”. Esta perspectiva de sufrimiento sin fin aquí en la tierra, ha inquietado a Benito. No le parece muy conforme al evangelio y a la realidad de la vida monástica.

Mediante su añadidura introduce en esta conclusión una serie de ideas reconfortables. La principal es prometer la dilatación del corazón por el amor y una carrera llena de dulzura por el camino de los mandamientos de Dios, una vez salvado el paso inicial de un camino estrecho. Lo analizaremos más detalladamente otro día.

La vida terrena del monje no es una agonía continua. Previamente al reino celestial, la vida monástica tiene una felicidad, que S. Benito califica incluso de “inefable”. La propia experiencia en los años pasados en el monasterio, nos lo confirma.
Optimismo, preocupación por animar a los débiles, interés por el progreso espiritual ya aquí en la tierra, sentido agustiniano del amor en este progreso. Muchos rasgos pueden verse en estos párrafos propios de la RB 46-49.
Pero ante todo conviene ver su impacto en la nocion de “escuela del servicio del Señor”. En efecto, el único propósito de estas líneas propias de RB es aclarar la oscura atmósfera con la que el Maestro había envuelto la escuela.

Por ello S. Benito declara en primer lugar no establecer nada duro, nada oneroso. En estas palabras podemos reconocer el eco del logion evangélico en el que Jesús promete que su yugo será suave y su carga ligera.

Ya Agustín utilizaba estos términos “aspera et gravia” para designar las tribulaciones de la vida cristiana, opuestas aparentemente a la promesa de Cristo.
Benito en estos párrafos que introduce en el prólogo como propios, recuerda el texto de Mat. 11 que dio pie a la trama de la parábola de la fuente en la RM. Pero lo utiliza de modo distinto que el Maestro. Mientras que el Maestro ve en la pesadez el efecto del pecado, y en la ligereza el estado de la conciencia purificada, Benito piensa en el peso extraordinario de las observancias, que él quisiera aligerar lo más posible, es decir que sean fáciles en sí mismas, objetivamente.

La interpretación del texto evangélico está en la RB en la línea de la exégesis moderna, presente ya como dije, en más de un comentario patrístico. La carga de la que Jesús alivia, no es la del peso del pecado, sino de la ley, en nuestro caso, de las observancias.

De esto se sigue que la regla monástica debe hacerse suave y ligera a ejemplo del jugo y de la carga de Cristo, es decir, como lo es el mismo evangelio.
Benito introduce así un primer correctivo fundado en el logion de Mateo, antes de presentar la perspectiva de participación en la pasión de Cristo, también totalmente escriturística, y que es la única que la RM ha presentado a los alistados a la escuela.

Sin embargo este primer retoque exige otro. Es claro que la regla monástica tiene sus asperezas y su peso. Para dar cuenta de este aspecto innegable, Benito no recurre a explicaciones racionales: razón de equidad, la enmienda de los vicios, la consecución de la caridad. Ofrece una imagen escriturística, la del camino estrecho en Mat. 7, que comentaremos otro día.

Es suave desde el momento que reanima nuestro espíritu de fe, ya que nada es dificil para el que tiene fe. Este espíritu nos ayuda a descubrir la voluntad divina incluso en los puntos más sencillos. La reanima la voluntad para abrazarse con amor a la observancia. Al monje tibio y negligente no le agobia propiamente la observancia sino su falta de entrega y generosidad. De modo que aunque se le den todos los alivios posibles, siempre se queja.

En esta frase podemos también comprobar la discreción tan ponderada de S. Benito, que en definitiva es el espíritu evangélico.

La obediencia servil es muy dura y muy duro el sacrificio a la fuerza. El hombre tiene necesidad de amar y ser amado y S. Benito presenta el monasterio, como una madre que busca el bien de sus hijos y se hace cargo de sus flaquezas. S. Benito quiere que el Monasterio sea como una familia en la que reina el amor. Que el Abad disponga todo de modo que los hermanos estén en paz.

Puede encontrarse alguna austeridad.

Pero si, no obstante, cuando lo exija la recta razón, se encuentra algo un poco más severo con el fin de corregir los vicios o mantener la caridad, (47)

Esta nueva referencia del párrafo 47 modera las esperanzas de facilidad que el logion de la carga ligera, había hecho nacer, según comentaba el último día. Según la imagen del yugo de Cristo, la regla no debe tener nada duro, nada oneroso.
Pero como el camino de la salvación puede ser un tanto estrecho. Un simple cambio de cita bíblica, permite introducir la austera realidad que parecía excluida.

No podemos dejar de preguntarnos sobre la validez de este planteamiento. ¿Se trata de jugar con las imágenes y palabras? ¿Acaso un texto evangélico puede contradecir a otro?

Antes de ver como Benito resuelve la antinomia, notemos que esta ya se encontraba en la RM. Recordemos que el Maestro presenta su regla como el código de un camino angosto, pero luego invita a tomar el yugo de Cristo y su carga ligera (parábola de la fuente).

Las dos imágenes evangélicas en la RM se sucedían a cierta distancia y sin ningún interés por coordinarlas. Pero se armonizaban de un modo bastante natural por el hecho de que el Maestro colocaba la pesadez y la ligereza, no en las exigencias objetivas de la ley más o menos severas, si no en la condición del hombre ya esclavizado por el pecado, o ya liberado.

El camino ciertamente era angosto por sus mismas exigencias, pero la carga era liviana por la eliminación del peso de la culpabilidad.

Benito reúne los dos textos evangélicos en un mismo pasaje. Para conciliarlos no utiliza la interpretación de Mat 11, que el Maestro había dado.
Para Benito la ligereza de carga se aplica sin ninguna clase de duda a las exigencias de la ley.

La ley de Cristo según Mat 11, es suave, y por lo tanto la regla monástica también tiene que serlo. Esta afirmación se opone a la estrechez del camino presentada por Mat. 7, que significa la dificultad de la ley.

Benito busca la conciliación en una exégesis audaz de este último texto utilizando para ello un versículo del salmo 118. “Corrí por el camino de tus mandamientos cuando dilataste mi corazón”. Según Benito, el camino de la salvación solo es angosto en su comienzo. Luego por efecto del amor, el corazón se dilata y se corre por el camino de los mandamientos de Dios con una dulzura inefable.

La gracia y el amor divinos intervienen con más intensidad en la medida que se avanza en la vida monástica, atenuando la impresión inicial de severidad. La observancia no obstante sigue siendo lo que es, objetivamente hablando. Pero en el interior, el corazón ya está cambiado.

En otras palabras, Benito relativiza el concepto de camino angosto atrayendo la atención sobre la subjetividad del hombre que sigue ese camino. La oposición entre camino angosto y yugo suave no queda por esto suprimida, pero esta manera de interiorizar el problema, le hace perder toda su dificultad.

La estrechez y la amplitud, la dificultad y la facilidad no se miden tanto por el tenor objetivo de la ascesis impuesta, cuanto por las disposiciones íntimas del monje. Estas mejoran con el tiempo y en virtud misma de la ascesis. De modo que experimentamos aun algo más que la suavidad y ligereza anunciadas por Jesús. Una dulzura especial que no se puede expresar, porque procede de la dilección.

Pero la luz de la razón nos dice que nada en este mundo se consigue sin trabajo. El monje no logra caminar en su transformación en Cristo, que ciertamente es obra de la gracia, pero no sin la cooperación que supone esfuerzo.

Es motivo de confusión ver como las personas del mundo se afanan y esfuerzan por un poco de oro o de fama, más que los religiosos por alcanzar un encuentro más intenso con Cristo.

No podemos enmendar nuestros vicios sin hacernos violencia. No lo lograremos sin un despojo total de todo aquello que nos impida la libertad interior. Recordemos el ejemplo de S. Juan de la Cruz, del pajarito atado, con un hilo o con una cadena. No puede volar. Y este despojo no se hace sin dolor.

Por ello Benito, aunque no quiere establecer nada duro, sin embargo la necesidad de corregir los vicios, y para conservar la caridad, lo exige, ya que nuestra naturaleza nos lleva a situaciones de tibieza, en las que experimentamos cómo baja nuestra oración y se enfría el amor a los demás. Para preservarnos de estos males, Benito nos proporciona unos instrumentos que en algunos momentos pueden ser dolorosos.

Si queremos alcanzar la meta de nuestra profesión, corresponder al amor divino, comprenderemos la necesidad del sacrificio.

No abandonar el camino.

No abandones enseguida, sobrecogido de temor el camino de la salvación que necesariamente a de iniciarse con un comienzo estrecho, mas el al progresar en la vida monástica y en la fe, ensanchado el corazón por la dulzura de un amor inefable, vuela el alma por el camino de los mandamientos de Dios. (48,49)

Con estos dos últimos párrafos se cierra el inciso introducido por Benito, que suaviza la visión austera de la escuela que presenta la RM.

Benito vuelve al uso de “tu” cariñoso y alentador:”No abandones enseguida sobre cogido de temor, el camino de la salvación, que forzosamente en los comienzos ha de iniciarse con estrechez.”

Puede sorprender la última frase. Es incuestionable que el prologo alude en este párrafo a Mat 7, 14 “que angosta es la puerta y estrecho el camino que lleva a la salvación”. Jesús no dijo que el camino se ensanchara, pero lo que se ensancha en la medida que se adelanta es el corazón. Y ya no se anda, se corre por la vereda de los divinos preceptos como asegura Benito apoyándose en el salmo 118.
Esta idea es muy corriente en los autores espirituales anteriores a Benito. El amor en la medida que crece facilita más el camino hacia Dios.

Pero entre los textos paralelos que podríamos citar del mismo Benito, ninguno tan expresivo como el que ofrece el final del cap. 7. “Coronada la escala de la purificación espiritual, cesa la observancia temerosa y angustiada de los preceptos divinos, para guardarlos en adelante sin esfuerzo, como instintivamente, y por costumbre. No por miedo al infierno, sino por amor a Cristo y una santa connaturaleza y por la satisfacción que las virtudes producen por sí mismas.” El corazón se ensancha y se corre por el camino de los mandatos.

Con un inenarrable amor, añade S. Benito al versículo del salmo, poniendo en esta frase un acento místico y aludiendo tal vez a cierta experiencia personal de Dios.
¿Hay que relacionar directamente esta dulzura de un amor inenarrable con el verbo correr, o con el corazón ensanchado? Ambas interpretaciones son aceptables, pero con todo parece que S. Benito atribuye la dilatación (dulzura) del corazón a la intensidad del amor. Ese amor que según S. Pablo, inunda nuestros corazones por el Espíritu Santo que Dios nos ha dado. (Rom. 5,5)

Esto concuerda con la mencionada frase del cap. 7 en el que se atribuye al Espíritu la radical trasformación que experimenta el monje llegado a la cima de la escala de Jacob. Esto es, a la caridad perfecta.

S. Benito tiene presente al redactar este párrafo a los monjes débiles para animarlos.

“No abandones sobrecogido de temor”. Estas palabras son como un eco de lo que dispondrá en el cap. 64, recomendando al abad que obre de tal modo en todo, que “los débiles no se desanimen” La “huida” de los débiles debe ser evitada por medio de la discreción del superior y los ánimos recibidos de los hermanos. (H. Antonio)
A estas consideraciones objetivas, junta Benito otras subjetivas. Al principiante asustado le muestra que el camino de la salvación tiene que ser necesariamente estrecho al comienzo.

Esto nos puede sorprender, ya que en el evangelio no habla de un comienzo estrecho, sino de todo un camino estrecho. Pero astutamente, Benito limita el camino estrecho a sus comienzos.

Esta interpretación optimista se explica por la frase que dice a continuación. Si el camino parece que se amplia en la medida en que se avanza, no es que deje de ser estrecho, sino porque el corazón del que camina, se dilata. Se trata una dilatación interior, tal como lo sugiere el salmo 118.

Para Hilario, al que sigue Ambrosio, esta dilatación se produce por la fe y por la inhabitación de Dios. Ambos tienen en la mente la inhabitación divina anunciada por 2Cor. 6,16.

¿Cuál es la “dilactatio” (ensanchamiento) de que habla S. Benito? No es el pensamiento de Hilario o Ambrosio, que acabamos de señalar, sino más bien el de Agustín. Comentando S. Agustín este versículo del salmo opone la estrechez del temor a la dilatación del amor.

Esta “dilactatio” del corazón es dilatación de la justicia, o dicho de otro modo de la caridad. Esta interpretación está más próxima al pensamiento expuesto por Benito.
S. Agustín no hace mención al camino estrecho. Aunque no dice nada del comienzo, su explicación del corazón dilatado es intelectualista. Quien realiza esta dilactatio es la ciencia, la luz de la verdad, el conocimiento de la virtud, la fe ortodoxa.
Podemos observar que el pensamiento expuesto por Benito, están ya en otros autores anteriores. Con Hilario, Ambrosio y Casiodoro, opone la dilatación de corazón a la estrechez del camino y con estos mismos autores menciona la fe, pero en un sentido diferente.

En cuanto al papel de amor, S. Benito se apoya en S. Agustín para afirmar su eficacia en esta dilatación del corazón.

Hay que precisar que S. Agustín atribuye formalmente al Espíritu Santo la efusión de la caridad en los corazones. Es Dios quien dilata los corazones por medio de la gracia. Sin embargo, Benito no dice nada de la presencia de Dios en esta operación. Quizás la sobriedad de este párrafo es la responsable de esta laguna. Pero en cierta manera es compensada por el acento místico del “con inenarrable” que hace pensar en la presencia de Dios.

Este itinerario de un comienzo penoso que da lugar a un feliz caminar posterior es doctrina común de los Padres antiguos que se expresan en los mismos términos. Pseudo-Macario. Gregorio de Nisa, Diodeco de Fotide, Cesáreo de Arles, por no citar nada más que a los más importantes. Difieren cuando explican las causas por las que el camino se hace fácil. Macario por el socorro de la gracia y la energía del espíritu, Gregorio añade el amor, ágape, Diodoco menciona la gracia y el hábito de la virtud, lo mismo que Cesáreo. Jerónimo y Agustín también prometen la facilidad en el esfuerzo, gracias al amor de Cristo.

Como vemos, este pensamiento expresado en el prólogo de la RB es corriente entre los maestros espirituales anteriores.

Dejando de lado lo que podemos llamar consideración técnica de estos párrafos, vamos a lo práctico, a la implicación personal. Podemos considerar como S. Benito, advierte que no tenemos que asustarnos ni huir las asperezas de la Regla, sino abrazarlas con gusto y espíritu de fe.

No tenemos que asustarnos y huir, “sobrecogidos de temor”. El miedo engendra la flaqueza y el desaliento. Aumenta en la imaginación las dificultades, pone ante nuestra consideración una interminable serie de sacrificios que creemos superiores a nuestras fuerzas.

Como es natural, nos persuade que jamás llegaremos al fin, pero nosotros debemos mirar todo esto con unos ojos de fe. Considerando que la vida es corta y por lo tanto la prueba breve, si lo comparamos con lo que el Señor nos promete: ciento por uno en esta vida y después la eterna...

No sólo no debemos huir aterrorizados, tampoco debemos evitar las asperezas de la vida monástica. Nos privaríamos de la mejor parte de nuestra vocación y de la que solo disfrutaremos con una entrega total al Señor.

Tratar de evitar todo aquello que cuesta, es no querer corregir nuestros vicios y malas inclinaciones de una manera eficaz y será también causa de que el fervor se apague.

Las asperezas y rigores se pueden evitar de diversas maneras. Rechazarlos voluntaria y advertidamente llevaría consigo una mala voluntad. Un proceder así se encuentra ya fuera del camino de salvación.

Pero cuantos fútiles pretextos para legitimar aquello que nos gusta y que está fuera o incluso contra el espíritu monástico cisterciense. No solo no se debe evitar, sino abrazarse con ardor, esto es con prontitud, todo aquello que es la voluntad de Dios sobre nosotros.

Si nos entregamos sin reserva a todo aquello que pide nuestra vocación: soledad, silencio, obediencia, trabajo, caridad, oración, etc. el Señor nos hará gustar sus gracias, pues no se deja ganar en generosidad y nos concederá la gracia de ser verdaderamente monjes, hijos de S. Benito verdaderos discípulos del Crucificado.

Conclusión del Prólogo.

De esta manera si no nos desviamos jamás del magisterio divino y perseveramos en su doctrina y en el monasterio hasta la muerte, participaremos con nuestra paciencia en los sufrimientos de Cristo, para que podamos compartir con El su reino. Amen.

Hemos llegado a la conclusión del prólogo,esta conclusión la toma la RB literalmente de la RM. Forma una doble oración final con varios incisos. En uno de ellos aparece por primera vez un término específicamente monástico:”monasterium”. Se usa no en su acepción primitiva:”morada de un solitario”, sino en el sentido secundario que absorbió pronto el primigenio, a lo menos en el mundo latino: “morada de una comunidad de monjes cenobitas”.

En el monasterio hay que perseverar hasta la muerte. Por ello se ilumina todo el prólogo, como dirigido a monjes que viven en comunidad. Los únicos que tiene en consideración la regla entera como dirá en el cap. 1

Cómo tienen que vivir los monjes en el monasterio, será el tema de todos y cada uno de los capítulos que siguen a continuación. Aquí solo se advierte la necesidad de no desviarse jamás de magisterio divino y mantenerse firmes en su doctrina, para terminar enseguida declarando la causa final de la vida monástica, lo que la da sentido, tanto a la vida monástica, como a toda vida cristiana: participar ahora en los sufrimientos de Cristo, para compartir con El más tarde en su reino glorioso.
La vocación monástica, según la presenta el prólogo de la RB está enteramente centrada en la realeza de Cristo. Monje es el hombre que ingresa en el monasterio para militar bajo las órdenes de Cristo, verdadero Rey, empuñando las armas de la obediencia (v 3) Toma esta decisión porque Cristo le ha llamado a su servicio. (V 21) y él mismo aspira habitar en el pabellón real (v 22) si persevera en el servicio de Cristo, participando en su pasión hasta la muerte, tendrá parte así mismo en su reino glorioso.(v 50)

En este párrafo S. Benito recomienda la perseverancia de tres modos. En primer lugar perseverar escuchando las lecciones que recibimos en la escuela del divino servicio. Mientras vivimos en este mundo necesitamos enseñanza. La ciencia de la perfección es infinita. Jamás agotaremos sus tesoros. El monje que quiere hacer serios progresos en el seguimiento de Cristo, intenta profundizar siempre en su vocación o carisma.
En segundo lugar recomienda perseverar en la práctica de estas enseñanzas divinas. Las enseñanzas que se dan son prácticas. Si las oímos y no las practicamos, nos hacemos más culpables e imperfectos. Jesús dice que el que oye su doctrina y no la práctica es como el que edifica sobre arena. Cuantos más años pasan, mejor debemos vivir nuestro carisma.

La tercera recomendación es la perseverancia en el monasterio. La escuela del divino servicio es el Monasterio. Es donde Dios quiere que le sirvamos. La vida de comunidad es un auxiliar necesario para nuestra formación, tanto en su aspecto positivo de estímulo como en el negativo de elemento purificador. Es un cincel que nos labra durante toda nuestra existencia.

No es poca cosa, dice la Imitación, vivir en una comunidad, vivir en ella sin quejarse y perseverar en ella hasta la muerte.

Si nos abrazamos con fidelidad y amor a todo lo que lleva consigo la perseverancia en la vocación llegaremos a la trasformación en Cristo, que nos permitirá irradiarlo. Una antorcha para que ilumine, solamente hace falta que arda, si arde, ilumina, dice S. Bernardo. Y usando palabras de Jesús, para que un sarmiento produzca fruto es necesario esté unido a la vid.

Compartir el Reino.
Para podamos compartir con él también su reino.

Porque Jesús fue obediente hasta la muerte, por esto Dios Padre lo exaltó, siendo su Pasión la causa de su glorificación. De igual modo nosotros seremos premiados si sabemos sufrir con él.

¿Que entendemos cuando meditamos y reflexionamos sobre las bienaventuranzas? Bienaventurados los pobres, los que lloran, los que tienen hambre y sed, los que sufren persecución, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Si, reinaremos con Cristo, si sufrimos con El. Si compartimos su pasión, compartiremos su gloria. Así exhorta S. Pablo. Ante las tribulaciones, la certeza de la gloria.

Cristo será nuestra recompensa y se nos comunicará en la medida que nos entregamos a él en este mundo. Por eso la Sma. Virgen ocupa en el Reino el primer lugar, porque participó más que nadie de la cruz de su Hijo.

Quien le ha seguido más de cerca por el camino del Calvario, estará más cerca de él en la gloria.

Aprovechemos el dolor, que es la herencia de los hombres en esta tierra de pecado, y del que nadie puede evadirse, para que participando de la pasión de Cristo, merecer su gloria.

S. Benito quiere que el monje ya desde el mismo inicio de la lectura de su regla, tenga la mirada puesta en el reino de Cristo, en el Cielo. Si nos ha exhortado a no desviarnos del magisterio, perseverando en la recta doctrina y en el monasterio, participando de la pasión de Cristo, es para que pueda compartir con él su reino, el Cielo.

¿En qué consiste? Jesucristo lo define así. “esta es la vida eterna, que te conozcan a ti único Dios verdadero y a Jesucristo tu enviado”. La vida eterna a la que estamos llamados, consiste en unirnos a Dios.

Veremos a Dios y con una felicidad tan grande que ni el ojo vio ni el oído oyó, ni el corazón del hombre puede imaginar. La felicidad es tan grande que el mundo entero es nada en su comparación.

S. Agustín dice como en el Reino eterno se vive una perenne fiesta, no es transitoria. Y tal es esta fiesta que no tiene principio ni término como las humanas.

Cualquiera que tenga un poco de fe, experimenta el deseo del Reino. Aquí más que vivir, vegetamos. El Reino es la verdadera vida. Aquí el comercio con el mundo y sus vanidades, llenan el corazón de fastidio. El Reino es la vida desprendida de los sentidos en unión con Dios.

El monje debe ser un hombre que debe tener sus ojos fijos en el Cielo. Busca a Dios y allí encuentra la unión más íntima con El. El amor de de Dios es el que inflama nuestro deseo. Cuanto más se le ama, mayor es el deseo de amarle, verle, poseerle.

Visión panorámica del prólogo.

Hemos comentado detenidamente los diversos párrafos del prólogo y hemos pretendido recoger las orientaciones espirituales que podemos decir, son como elementos del carisma benedictino. A la luz de la RM hemos podido profundizar mejor en el sentido de la doctrina y pensamiento de S. Benito.

Podemos preguntarnos, después de estas reflexiones, que es lo que vemos a la distancia de quince siglos. Dejando de lado por un momento toda la orientación espiritual que hemos recibido con su reflexión, veamos tres aspectos en los que pueden verse decepcionada nuestras expectativas.

En la espiritualidad contemporánea, estamos ávidos de comunión fraterna y caridad, y sorprende no encontrar estos valores expuesto al comienzo de la Regla. S. Agustín, S. Basilio y los Cuatro Padres desarrollan estos aspectos, el Maestro y S. Benito nos dejan un tanto perplejos. Aunque con frecuencia predomina el plural, vemos que el llamamiento se dirige más bien al individuo que al grupo. El grupo es más algo necesario que un bien en si mismo.

En segundo lugar puede llamarnos la atención las resonancias bíblicas, que son demasiado generales, como para dar fundamento a la vida monástica benedictina. ¿Qué cristiano no puede y debe entrar en la escuela de Cristo en vistas a la vida eterna, tanto en el mundo como en el claustro? Tanto más que la entrada en la escuela supone la salida del mundo estrechándose así el campo de la caridad. Por tanto un corte con la sociedad humana, cuando no con la misma Iglesia, lo cual puede plantear un problema.

Finalmente no vemos claramente qué beneficio podemos obtener de una institución concebida ante todo como de enseñanza. ¿Qué sabiduría están provistos estos maestros para enseñarnos durante toda nuestra vida? El evangelio es simple y claro, apto par ser vivido donde sea, siempre e intensamente en la condición concreta de vida de cada uno.

Estas pueden ser tres objeciones que saltan a la mentalidad moderna y que no exigen una respuesta propiamente hablando. En lugar de una respuesta que quizá no llegaría a convencer, procuremos aceptar estos hechos y ver su lado positivo. Escuchemos la voz del monacato antiguo que llega hasta nosotros sin querer imponer nuestros temas actuales a la fuerza. Veamos el sentido original en toda su pureza. Así también podremos percibir el mensaje que nos trae el prólogo.
En primer lugar, el cristianismo es algo serio, que tiene un contenido moral y ascético que no se abarca en un primer instante.

Tiene exigencias espirituales que llegan lejos. Para recibir en plenitud esta enseñanza, y ponerla en práctica se necesita una vida entera consagrada a ello. El mensaje divino encuentra al hombre lejos de Dios y el ideal que propone solo puede ser alcanzado al precio de una conversión profunda, Se requiere toda la atención del fiel en cada instante de su vida, para lograr a cumplir el servicio de Dios. Para llegar a este fin, se necesitan maestros capacitados que ayuden al hombre a ver claro y reformarse y un marco de vida apropiado que haga posible la atención a Dios y a su voluntad.
En este marco de vida apropiado, Benito no hace más que repetir a Basilio. La escuela, el monasterio no es más que la realización de la segunda cuestión de la regla basiliana.

Un lugar donde el cristiano pueda trabajar sin obstáculos ni desviaciones en la gran obra del cumplimiento de la voluntad divina. Este programa requiere la separación del mundo, es un segundo postulado fundamental de esta espiritualidad. “Nadie que se dedica a la milicia de Dios se enreda en los negocios de la vida” (2 Tim, 2,4) Esto lo traduce la RM y RB en los instrumentos de las buenas obras “hacerse extraño a la conducta del mundo”. Y tiene plena aplicación en este momento, pues el objetivo de la “escuela” de que hablan, es el servicio de Dios, la milicia de Cristo. La terminología griega de este término lo sugiere. “Escuela” originariamente era la desocupación, el ocio.

Era la esuela del filósofo, o el cuerpo de tropa. Verifican cada uno a su manera este sentido primitivo. Allí los individuos se encuentran libres de las preocupaciones de la vida corriente, ocupados únicamente en un objeto superior, desinteresado: ya sea el servicio del príncipe, o la búsqueda de la sabiduría. Para todos los legisladores antiguos, el servicio de Cristo y la atención a su palabra legitiman e incluso exigen una liberación análoga, cuyo fundamento encuentran en el evangelio.
Esto nos conduce a otra conclusión importante. S. Benito concibe a su monasterio separado del mundo, como una simple consecuencia de las enseñanzas de Cristo y de los Apóstoles. Para él, el fenómeno monástico no es en manera alguna un hecho religioso universal originalmente independiente del cristianismo, y que éste había asumido lo mejor que pudo. Según Benito, la conversión monástica responde pura y simplemete al evangelio.

En la teología monástica de Benito, Cristo aparece como un superior y un jefe. Es al mismo tiempo el maestro que enseña y el señor que manda. En término de relaciones familiares, se le representa como un padre. Es una concepción principalmente vertical de cenobitismo, que se opone claramente a nuestro fraternalismo horizontal.
Finalmente nos llama la atención la orientación de esta sociedad hacia el más allá. Su preocupación más importante es preparar a cada uno de sus miembros al juicio final, dejando casi de lado su propio valor como comunidad terrena. Todo el texto del prólogo tiene una perspectiva escatológica. Se fija más en la eternidad y parece se descuidan un tanto las realidades del tiempo, incluso las de orden sobrenatural. Actualmente nos preocupamos más de estas realidades, pero quizás también nuestra expectativa del mundo futuro es menos ardiente y menos segura.

Antes de comenzar el comentario del texto benedictino del cap. 1, vamos a recordar algunas ideas sobre el fenómeno de la vida monástica.

La vida monástica no constituye una manifestación peculiar del cristianismo. “Es un fenómeno humano y por lo tanto universal que ofrece las mismas características en todas las latitudes”. Nació y se sigue manifestando por las aspiraciones religiosas y morales profundamente arraigadas el corazón del hombre. Aspiraciones que en algunos logran superar los instintos más fuertes de la naturaleza y orientar toda su existencia.

Estas aspiraciones o tendencias pueden reducirse a dos, el ascetismo que impele a purificarse de sus faltas y librarse de toda esclavitud de las pasiones, y tendencia a la mística o deseo congénito de realizar de algún modo ya en este mundo, su unión con la divinidad.

El monacato es la manifestación práctica de estas tendencias y anhelos en un estilo de vida que permite y favorece su desarrollo.

El origen de la vida monástica en lo que tiene de más esencial, se pierde en la noche de los tiempos. Las manifestaciones presentan gran variedad. En algunos casos una intensidad y volumen admirables. La India, país profundamente preocupado por los problemas de la religión, la santidad y la liberación, constituye un ejemplo insigne, pero no único. Conoció el monacato desde tiempos inmemoriales. Variedad de monjes: brahmanista, jaimanista o budista atraviesan toda su historia, y siguen floreciendo.

En el pueblo judío del AT. Encontramos varias manifestaciones. La más importante en cuanto a conocimiento, es la de qumrân, junto al mar Muerto. A estos monjes se refiere probablemente Josefo con el nombre de esenios.

En los filósofos clásicos tampoco han faltado estos rasgos monásticos. Principal relieve es el de Pitágoras (580 a.C.)y sus discípulos.

La aparición del monacato en el seno del cristianismo está envuelta en espesa bruma. Sabemos que la Iglesia Apostólica y posteriormente en la de los Mártires, tenían sus vírgenes consagradas y los ascetas, que son auténticos predecesores de los monjes cristianos. Practicaban el celibato, llevaban una vida pobre y austera y se agrupaban poco a poco o vivían aisladamente.

En la segunda mitad del siglo III, algunos de ellos, en particular en Egipto, se retiraron al desierto.

No podemos llamar a ninguno como fundador y un lugar como cuna determinada de este fenómeno. Nació un poco por todas partes como producto de la santidad de las diversas iglesias locales.

Lo que si que podemos afirmar con certeza es que estos primeros monjes cristianos, no se vieron empujados a este género de vida por influencia de vida monástica anterior no cristiana. Fue el deseo de seguir a Cristo, librándose de todo aquello que les podía impedir seguir la llamada del evangelio al seguimiento, y su deseo de unión con El. Así vemos a S. Antonio que escuchando la lectura del evangelio en la celebración de la eucaristía, cuando se sintió interpelado a realizar aquello que acababa de escuchar. Y las formas que tomo, son esas universales que laten en el hombre por el hecho de serlo.

En el siglo IV, con motivo de la paz para la Iglesia adquirió mucho auge. La ola de mediocridad que penetró en la Iglesia, fue causa de su auge, con el deseo de reproducir a la primera comunidad de Jerusalén, tal como la describen los Hechos de la Apóstoles. Es una constante que se repite en el monacato primitivo. Casiano se esfuerza en demostrar que los monjes proceden en línea recta en una sucesión ininterrumpida de aquellos primeros creyentes, que “Vivian todos unidos, tenían todo en común y vendían sus posesiones y bienes para repartirlos según la necesidad de cada uno,” y “poseían un solo corazón y una sola alma”.

Padres del desierto

2010-01-07T12:49:00.003-08:00

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Antes de que comiences la lectura, te sugerimos que según vayas leyendo, luego busques los enlaces que hemos puesto en este mismo apartado, pues complementará tu lectura de los padres del desierto. También puedes primero ver los videos sobre el ORIGEN DE LA VIDA MONÁSTICA pues esto te dará una idea general y complementará todo lo que leas.¡Que disfrutes todo!

ORIGEN DE LA VIDA MONÁSTICA

ORIGEN DEL IDEAL MONASTICO CRISTIANO

Nitria, Kellia, Scetis, Pispir, Tebas y Sinaí: lugares de los primeros Monasterios y Ermitas

El comienzo del monaquismo

La espiritualidad del monaquismo está basada en el contemptus saeculi. Las primeras noticias que tenemos de esta forma de vida nos las proporcionan San Atanasio y San Jerónimo en sus escritos sobre los monjes de los desiertos de Egipto. El monacato cristiano nació en la segunda mitad del siglo III en Egipto como anacoretismo (anacwrein = subir: del poblado valle del Nilo al desierto). Llevadas por el deseo de observar de modo radical el evangelio, algunas personas se desprendían de todos sus bienes e incluso abandonaban la comunidad social a fin de vivir en adelante sólo para Cristo (monacoV = el que vive solo [para Cristo]).

En la primera mitad del siglo IV aparece San Antonio Abad (251-356), en los desiertos de Nitria y Scete (Bajo Egipto). Lleva una vida anacorética de soledad y silencio. En el Alto Egipto vivía San Pablo de Tebas por aquella misma época.

Después de veinte años de soledad, San Antonio reúne a sus discípulos y se forma la primera comunidad de anacoretas sin regla. Así aparece la primera forma de vida común.

En el Alto Egipto (Tebaida), San Pacomio (286-346) inaugura la vida cenobítica que es también una forma de vida común, pero con obediencia a un superior religioso mediante una "Regla". Los monjes viven en un claustro (casa con celdas para muchos monjes rodeada de un muro). Al frente del monasterio o cenobio está un abad. A la muerte de San Pacomio había ya nueve cenobios en la Tebaida con millares de monjes. Había también dos cenobios de mujeres. La abadesa era María, una hermana de San Pacomio.

Además de este ejemplo de monacato femenino, tenemos en el siglo IV el suceso de las damas romanas que, dirigidas por San Jerónimo, se trasladaron a Belén y fundaron un cenobio para mujeres.

Otras formas primitivas de monacato son las de:

San Sabás: vida anacorética y eremítica en los desiertos de Judea y Siria; aparecen las lauras en Jerusalén, que son una fusión de la vida eremítica y cenobítica;San Efrén: en la segunda mitad del siglo IV, vida anacorética y eremítica en Edesa (Siria nororiental); ahí estuvieron San Juan Crisóstomo y San Jerónimo; En Asia Menor, Eustacio, obispo de Sebaste (380) promueve la vida cenobítica. San Basilio fue discípulos suyo y propiamente se le considera el fundador del monaquismo en Oriente. En los monasterios fundados por él se vivía en común, se practicaba el amor al prójimo y se cultivaba una forma de cultura elevada. San Basilio escribió reglas monásticas.

Más tarde aparecen otros tipos de vida monacal:

Los sarabaitas: vivían dos o tres en la misma celda;
Los giróvagos: iban vagando de una comunidad a otra;
Los reclusos: se hacían emparedar vivos en celdas muy estrechas, de por vida;
Los estilitas: como San Simón, que vivió treinta años, cerca de Antioquía, en una columna.

Entre los siglo IV y VIII se desarrolla el monaquismo urbano. Por ejemplo, en Constantinopla había ochenta monasterios en tiempo de Justiniano (siglo VI) que escribió sobre los monjes y a quienes dedicó las "novelas" 5 y 139.

Son dignos de mención, dentro del monacato urbano, los acemetas ("akoimetoi"): los insomnes. Su fundador fue San Alejandro. Se dedicaban a la "oración perpetua". El monasterio de Studion fue un monasterio de acemetas muy famoso en la antigüedad, fundado por el consul Studios. Los monjes "estuditas" fueron firmes defensores del Primado romano contra los monofisitas, en el siglo VI).

Los monjes solían ser laicos (legos). Vestían hábito (túnica negra, cinturón de cuero, piel de cordero o cabra, capuchón), ejercían un trabajo manual y hacían oración. Había algunos pocos sacerdotes entre ellos.

Entre los monjes orientales no parece haber habido dependencias con esenios, neoplatónicos, pitagóricos, budistas, etc.

Bibliografía: Historia Universal, EUNSA, Pamplona, II, 327 y ss.

b) Importancia e influjo

San Atanasio de Alejandría dio a conocer estas formas de vida en Treveris (Alemania), durante uno de sus exilios. Escribió una biografía sobre San Antonio.

Los primeros monjes de Occidente aparecen bajo la forma de vida cenobítica en las islas del mediterráneo (la isla de Lerins, frente a Marsella). Practican el monaquismo San Ambrosio, San Agustín y San Paulino de Nola.

El monacato se extendió por el África latina. San Agustín fundó un monasterio en su casa de Hipona. Se vivía "vida apostólica" que consistía en que el clero vivía en la casa del obispo. Es el antecedente de los "Canónigos regulares" de la Edad media. Escribió una regla para varones y mujeres. Durante la reconquista bizantina del África del Norte (siglo VI) seguían muchos monasterios organizados según esta regla de San Agustín.

En el centro de las Galias también se extiende el monaquismo a través de San Martin de Tours que funda el monasterio de Ligugé (Poitiers) y el de Marmoutier (Tours, año 370).

En el sureste de las Galias (Provenza) aparecen formas de vida monacal en Marsella y Lerins. Juan Casiano funda en Marsella la Abadía de San Víctor. Honorato funda en Lerins "lauras" como las de Palestina (vida cenobítica y eremítica combinadas). Otros promotores insignes del monaquismo occidental fueron Salviano de Marsella y San Vicente de Lerins. De esos monasterios salieron obispos famosos como Hilario y Cesareo de Arlés, Máximo y Fausto de Riez, y Euquerio de Lyon.

Un siglo más tarde San Benito (480-547), patriarca del cenobismo occidental, propaga la vida monacal. San Benito nació en Nursia (Sabina del norte) y muere en Montecasino en plena guerra gótica. Estudia en Roma, va a Subiaco (Sublacum —"bajo el lago"—, en los montes sabinos: lago artificial construido por el emperador Claudio junto a las ruinas de un palacio campestre de Nerón). Ahí funda una comunidad según el modelo de los monasterios de San Pacomino.

La segunda fundación es Montecasino (529), en Campania, entre Roma y Nápoles. Ahí se instaura la vida cenobítica completa con el "ora et labora" (oración litúrgica, lectio divina y trabajo).

San Benito escribe su "regla" el año 540. San Gregorio Magno, que fue monje benedictino, dice que se trata de un "código notable por su discreción y claro en su lenguaje". Está inspirada en la "Regula Magistri" del siglo VI también.

La Orden benedictina fue la única que, hasta el siglo XII, rigió el monaquismo occidental. Uno de los benedictinos ilustres fue Casiodoro, hombre público que bajo el dominio de los ostrogodos (540) funda "Vivarium" un monasterio en Calabria, donde se copiaban manuscritos antiguos. Este saber pasaría a los anglosajones y luego los monjes ingleses lo llevaría a toda Europa.

La hermana de San Benito, Santa Escolástica (+547) funda un monasterio para mujeres.

Bibliografía: Historia Universal, EUNSA, Pamplona, III, 222 y ss. Cfr. Catequesis de Benedicto XVI sobre San Benito.

c) Breves noticias sobre los primeros representantes de la literatura monástica

La literatura hagiográfica que nace en el siglo IV está estrechamente relacionada con el monaquismo. Hasta entonces en la Iglesia se había venerado sólo como santos a los mártires, y se habían transmitido sus testimonios en panegíricos, vidas y actas de mártires. Con los monjes apareció en escena un segundo grupo de cristianos ejemplares a los que se peregrinaba como a "santos vivientes", al tiempo que se acudía también a los santos lugares de la vida de Cristo en Palestina y a las tumbas de los santos (principalmente de los apóstoles y mártires en Roma). Y se escribían y divulgaban sus vidas.

Entre la literatura monástica están las siguientes obras:

La Regla de San Pacomio, que fue escrita ya en vida de él (*9 de mayo de 347). Se ha conservado íntegra sólo en la traducción latina de San Jerónimo. Se divide en cuatro partes con un total de 193 instrucciones breves. El original fue escrito en copto. La base espiritual de la regla de San Pacomio y la medida para todo es la Sagrada Escritura. Sus dos características supremas son la funcionalidad de todas sus instrucciones para promover la vida cenobítica y la moderación que ella mantiene en todo. La virtud fundamental es la obediencia como función creadora y conservadora de la comunidad.

Las Reglas de San Basilio el Grande. San Basilio conoció los centros monásticos de Siria, Mesopotamia, Palestina y Egipto. Para sus reglas también se inspira en la Regla de San Pacomio, pero sus reglas son totalmente nuevas, de acuerdo con el tiempo que se vivía. San Basilio moderó el afán de ascetismo que había en su época en su Corpus asceticum. Las Reglas de San Basilio representan una colección de normas concretas nacidas de la experiencia y que obedecen a unos principios básicos comunes. El primer principios es el de San Pacomio: la Sagrada Escritura. El segundo es el integrar el monacato en la Iglesia total. Basilio fundamenta sus Reglas en el mandamiento del amor recíproco.

Los escritos monásticos de San Agustín: tiene reglas masculinas y femeninas, y su De opere monachorum,el Opus de Evagrio Póntico (nacido en 345 en Ibora, en el Ponto) consta fundamentalmente de dos géneros: comentarios bíblicos (según el método exegético alegórico origenista) y escritos ascéticos y monásticos (que se cimientan en la mística origenista pero sin limitarse a repetirla).

Los escritos de Simeón de Mesopotamia (Macario), de la misma época de Evagrio. Se atribuyeron a San Macario, uno de los padres del monacato egipcio. Fue un griego culto que vivió con su comunidad monástica en la parte superior del Éufrates. Escribió cartas, homilías y logia (dichos).

Así pues, en el s.IV DC fue que surgió todo este gran movimiento de cristianos laicos que decidieron irse a los desiertos de Egipto a vivir el ideal del sermón de la montaña. Unos vivían en soledad y otros en comunidad. San Antonio Abad, fue el iniciador y lider del movimiento eremita (solitarios en el desierto) y San Pacomio fue el lider y organizador del movimiento cenobita de la Koinonía o vida en común. Los monjes o padres y madres del desierto tuvieron una gran influencia en su época y eran visitados por líderes de todo tipo para consultar su sabiduría. Vivían pobremente en sus celdas en oración, trabajo manual y atendiendo a las necesidades de sus hermanos y de quienes los visitaban. Este fue el origen del ideal monástico cristiano.

SAN ANTONIO ABAD

Conocemos la vida del abad Antonio, cuyo nombre significa "floreciente" y al que la tradición llama el Grande, principalmente a través de la biografía redactada por su discípulo y admirador, san Atanasio, a fines del siglo IV.

Este escrito, fiel a los estilos literarios de la época y ateniéndose a las concepciones entonces vigentes acerca de la espiritualidad, subraya en la vida de Antonio -más allá de los datos maravillosos- la permanente entrega a Dios en un género de consagración del cual él no es históricamente el primero, pero sí el prototipo, y esto no sólo por la inmensa influencia de la obrita de Atanasio.

En su juventud, Antonio, que era egipcio e hijo de acaudalados campesinos, se sintió conmovido por las palabras de Jesús, que le llegaron en el marco de una celebración eucarística: "Si quieres ser perfecto, ve y vende todo lo que tienes y dalo a los pobres...".

Así lo hizo el rico heredero, reservando sólo parte para una hermana, a la que entregó, parece, al cuidado de unas vírgenes consagradas.

Llevó inicialmente vida apartada en su propia aldea, pero pronto se marchó al desierto, adiestrándose en las prácticas eremíticas junto a un cierto Pablo, anciano experto en la vida solitaria.

En su busca de soledad y persiguiendo el desarrollo de su experiencia, llegó a fijar su residencia entre unas antiguas tumbas. ¿Por qué esta elección?. Era un gesto profético, liberador. Los hombres de su tiempo -como los de nuestros días - temían desmesuradamente a los cementerios, que creían poblados de demonios. La presencia de Antonio entre los abandonados sepulcros era un claro mentís a tales supersticiones y proclamaba, a su manera, el triunfo de la resurrección. Todo -aún los lugares que más espantan a la naturaleza humana - es de Dios, que en Cristo lo ha redimido todo; la fe descubre siempre nuevas fronteras donde extender la salvación.

Pronto la fama de su ascetismo se propagó y se le unieron muchos fervorosos imitadores, a los que organizó en comunidades de oración y trabajo. Dejando sin embargo esta exitosa obra, se retiró a una soledad más estricta en pos de una caravana de beduinos que se internaba en el desierto.

No sin nuevos esfuerzos y desprendimientos personales, alcanzó la cumbre de sus dones carismáticos, logrando conciliar el ideal de la vida solitaria con la dirección de un monasterio cercano, e incluso viajando a Alejandría para terciar en las interminables controversias arriano-católicas que signaron su siglo.

Sobre todo, Antonio, fue padre de monjes, demostrando en sí mismo la fecundidad del Espíritu. Una multisecular colección de anécdotas, conocidas como "apotegmas" o breves ocurrencias que nos ha legado la tradición, lo revela poseedor de una espiritualidad incisiva, casi intuitiva, pero siempre genial, desnuda como el desierto que es su marco y sobre todo implacablemente fiel a la sustancia de la revelación evangélica. Se conservan algunas de sus cartas, cuyas ideas principales confirman las que Atanasio le atribuye en su "Vida".

Nació en una población del alto Egipto, al sur de Menfis, el año 251. Antonio se retiró a la soledad siguiendo el ejemplo de un anciano ermitaño de los alrededores. El trabajo manual, la oración y la lectura constituyeron en adelante su principal ocupación. A los 54 años de edad, hacia el año 305, abandonó su celda en la montaña y fundó un monasterio en Fayo.El monasterio consistía originalmente en una serie de celdas aisladas, pero no podemos afirmar con certeza que todas las colonias de ascetas fundadas por san Antonio estaban concebidas de igual manera. Más tarde, fundó otro monasterio llamado Pispir, cerca del Nilo.

San Antonio exhortaba a sus hermanos a preocuparse lo menos posible por su cuerpo, pero se guardaba bien de confundir la perfección, que consiste en el amor de Dios, con la mortificación. Aconsejaba a sus monjes que pensaran cada mañana que tal vez no vivirían hasta el fin del día, y que ejecutaran cada acción, como si fuera la última de su vida. "El demonio-decía- teme al ayuno, la oración, la humildad y las buenas obras, y queda reducido a la impotencia ante la señal de la cruz".

Hacia el año 355, hizo un viaje a Alejandría a petición de los obispos para refutar a los arrianos. Ahí predicó la consustancialidad del Hijo con el Padre, acusando a los arrianos a confundirse con los paganos "que adoran y sirven a la creatura más bien que al Creador", ya que hacían del Hijo de Dios una creatura.

Antonio Abad murió a la edad de 105 años, en las laderas del monte Colzim, próximo al mar Rojo; al ignorarse la fecha de su nacimiento, se le ha adjudicado una improbable longevidad, aunque ciertamente alcanzó una edad muy avanzada.Parece que en 561, sus restos fueron descubiertos y trasladados a Alejandría, después a Constantinopla, y finalmente a Vienne de Francia.

Las imagenes representan generalmente a San Antonio con una cruz en forma de T, una campanita, un cerdo, y a veces un libro. La liturgia bizantina invoca el nombre de San Antonio en la preparación eucarística, y el rito copto.

La figura del abad delineó casi definitivamente el ideal monástico que perseguirían muchos fieles de los primeros siglos.

No siendo hombre de estudios, no obstante, demostró con su vida lo esencial de la vida monástica, que intenta ser precisamente una esencialización de la práctica cristiana: una vida bautismal despojada de cualquier aditamento.

Para nosotros, Antonio encierra un mensaje aún válido y actualísimo: el monacato del desierto continúa siendo un desafío: el del seguimiento extremo de Cristo, el de la confianza irrestricta en el poder del Espíritu de Dios.

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VIDA DE SAN ANTONIO ESCRITA POR ATANASIO DE ALEJANDRÍA

http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/vida_antonio.htm
http://www.mercaba.org/Desierto/cartas_de_san_antonio_del_desier.htm

PABLO DE TEBAS, PADRE DEL DESIERTO

La vida de este santo fue escrita por el gran sabio San Jerónimo, en el año 400. Nació hacia el año 228, en Tebaida, una región que queda junto al río Nilo en Egipto y que tenía por capital a la ciudad de Tebas.

San Pablo es venerado por la Iglesia como modelo de la vida solitaria, por ser el primer ermitaño o anacoreta de quien habla la historia.

Sus padres le dieron una esmerada educación en las ciencias humanas, pero él cada día progresaba más en las divinas. Quedó huérfano muy joven (a los 14 años), heredero de los bienes paternos, de los que muy pronto se desprendió totalmente para siempre.

Ante la persecución contra los cristianos decretada por el emperador Decio, huyó al desierto.

En principio su idea era estar allí sólo hasta que amainase la persecución. Pero empezó a tomarle gusto al silencio del desierto, a la oración sin estorbos. Perdió el miedo a las fieras que al principio le asustaban. Y se quedó en el desierto, para no salir nunca más. Una pléyade de anacoretas
le seguirían, y "el desierto se cubrió de flores". Se adentró más y más en aquellas soledades.

Encontró una cueva como destinada para él por la Divina Providencia, y determinó sepultarse en ella para todos los días de su vida, sin otra ocupación que contemplar las verdades eternas y gastar en oración los días y las noches. Había a la entrada de la cueva una palmera que con sus hojas y dátiles le daba para cubrirse y alimentarse.

Más tarde cuenta la tradición que, la Divina Providencia, que alimenta las aves del cielo y viste los lirios del campo, dispuso que un cuervo, como al santo profeta Elías, le trajese cada día medio pan, prodigio que duró hasta el día de su muerte. Tenía Pablo 113 años y llevaba ya 90 en el desierto.

Entonces San Antonio, que tenía 90 años y vivía en otro desierto - la región de la Tebaida estaba llena de anacoretas y cenobita - tuvo el deseo de saber si habría algún otro anacoreta que viviese por aquellos agrestes parajes. Se sintió inspirado por Dios y desafiando las fieras que, según
San Jerónimo, le salían al paso, caminó sin parar hasta dar con la cueva de Pablo. Así vencería la tentación de vanagloria al creer que no había en todo el desierto otro más antiguo y santo que él.

Una escena entrañable tuvo lugar entonces. Se abrazaron con ternura los dos ancianos, se
saludaron por sus nombres, y pasaron muchas horas en oración y en santas conversaciones.

En esto vieron llegar al cuervo con un pan entero en el pico. Admirado Pablo, dijo: Alabado sea Dios. Hace 60 años que este cuervo me trae medio pan cada día, pero hoy Jesucristo, en tu honor, ha doblado la ración. Demos gracias a Dios por su bondad. Pablo anunció a Antonio - sigue la leyenda dorada - que estaba muy próxima su muerte, y le pidió que le trajese el manto de San Atanasio. Cuando Antonio volvía
con el manto, vio subir al cielo el alma de Pablo, llena de esplendor.

Llegó a la cueva, lo amortajó con el manto y, con la ayuda de dos leones que abrieron la sepultura, lo enterró. Era el año 342. Antonio se quedó con la túnica de Pablo, que luego vestía en las solemnidades.

San Jerónimo termina su relato comparando a los que tienen fortunas fabulosas con la vida del más perfecto solitario de todos los tiempos. Vosotros, les dice, lo tenéis todo, él no tenía nada. Pero el cielo se le ha abierto a este pobre, a vosotros, en cambio, se os va a abrir el infierno. Por mi parte, prefiero la
túnica de Pablo a la púrpura de los reyes. Velásquez inmortalizó con su pincel la figura de Pablo el Tebano.

San Pablo murió el año 342 cuando tenía 113 años de edad y cuando llevaba 90 años orando y haciendo penitencia en el desierto por la salvación del mundo. Se le llama el primer ermitaño, por haber sido el primero que se fue a un desierto a vivir totalmente retirado del mundo, dedicado a la oración y a la meditación.

San Antonio conservó siempre con enorme respeto la vestidura de San Pablo hecha de hojas de palmera, y él mismo se revestía con ella en las grandes festividades.

San Jerónimo decía: "Si el Señor me pusiera a escoger, yo preferiría la pobre túnica de hojas de palmera con la cual se cubría Pablo el ermitaño, porque él era un santo, y no el lujoso manto con el cual se visten los reyes tan llenos de orgullo".

PACOMIO DE TEBAS, PADRE DEL DESIERTO, SIGLO IV

Gran organizador de la vida en común o Koinonía en el desierto de la Tebaida, donde creó numerosos monasterios. Su regla permitió establecer un orden espiritual y humano que permitió a los monjes vivir en comunidad y en armonía, sin recurrir a un liderazgo autoritario.

Una vida en el Despojo y la Koinonía monásticos propios de los consejos evangélicos practicados con el mayor radicalismo pero siempre también en el grado de Unión con Dios que de cada uno desee el Espíritu Santo y bajo la dirección implícita del director espiritual. Es el organizador insigne, padre de la vida cenobítica bajo autoridad jerárquica.

Nació el año 292 en la Tebaida superior, de padres paganos. Se alistó en los ejércitos imperiales, y, siendo soldado, conoció el cristianismo hacia el año 313, en los albores de su libertad militar. Apenas convertido y bautizado, se entregó a la vida anacorética al lado del solitario Palemón. Pero al ver la desorientación de muchos anacoretas y los peligros que encerraba la vida solitaria sin ningún aliciente humano, reunió en torno suyo gran número de discípulos, y con ellos organizó el primer cenobio con todas las características de la vida monástica de comunidad. El primer monasterio pacomiano se fundó alrededor del año 320 en Tabenesia, localidad de la Tebaida. Todos vivían en un lugar cercado y bajo una misma regla, obligándose a obedecer a un superior y observando una distribución y regla determinada, escrita por el propio San Pacomio. Se entregaban al trabajo manual y al estudio de la Sagrada Escritura.

El cenobitismo pacomiano se desarrolló rápidamente. Los monjes acudían en gran número al monasterio de Tabenesia. Muy pronto se construyeron otros monasterios que formaron, con la casa madre de la que dependían, lo equivalente a lo que se llamará más tarde una orden religiosa. El propio San Pacomio dirigió ocho monasterios de los cuales era el abad. En vida del santo llegó a contar esta congregación unos 7.000 monjes, y como este tipo de vida fue generalizándose en todo el Oriente y llegó a suplantar en gran parte el anacoretismo, a fines del siglo y los cenobitas eran unos cincuenta mil. El abad que dirigía la congregación o un número grande de monjes era denominado archimandrita. La admisión en el monasterio se hacia después de una serie de pruebas muy rigurosas, que constituían el noviciado. Al ingresar en el instituto hacían voto de observar la regla.

En sus 192 preceptos, la regla de San Pacomio daba las normas prácticas de vida monástica, que sirvieron luego de pauta para otras reglas posteriores. Existía un abad general y otro que se hallaba al frente de cada cenobio y era designado como Pater monasterii. Se nombraban diversos monjes al frente de los varios empleos: ministro, hebdomadario, ecónomo, enfermero, etc. Se procuraba con esmero la debida instrucción espiritual y el progreso ascético de los monjes, para lo cual se establecía la más estricta puntualidad, riguroso silencio, determinadas preces, etc. Todo ello estaba basado sobre la guarda perfecta de la castidad, de la pobreza y de la obediencia a los superiores, así como también sobre el ejercicio de una rigurosa penitencia. Desde el principio, Pacomio quiso que sus monasterios fueran una koinonía, es decir, verdaderas comunidades cristianas, a semejanza de la de los primeros cristianos de Jerusalén.

San Pacomio fundó también monasterios de monjas, a petición de su hermana María, que quiso consagrarse por entero al Señor. Hacia el año 340 se levantó el primer cenobio para albergar a las vírgenes consagradas a Dios. Fue construido cerca del monasterio masculino de Tabenesia, pero entre ambas construcciones se deslizaba la anchurosa corriente del río Nilo, que a ningún monje era lícito atravesar, a excepción de un sacerdote y un diácono que en los días festivos iban a celebrar ante las vírgenes los divinos oficios. Todavía en vida de San Pacomio fue menester levantar un segundo monasterio para mujeres junto a Tesmine. Según Paladio, sólo el primero de aquellos cenobios albergaba, a fines del siglo IV y principios del y, alrededor de 400 vírgenes consagradas a Dios. Una misma regla y unas mismas costumbres, salvas las acomodaciones necesarias impuestas por el carácter femenino, dirigía la vida en los conventos de ambos sexos.

En el año 346 se declaró una gran peste en la Tebaida, y diezmó a los monjes pacomianos. También Pacomio enfermó y murió el 9 de mayo de 346.

En la historia del monacato, representa una eminente figura como monje perfecto, abad ideal, pastor de las almas, organizador ingenioso, que imprimió al monacato una huella profunda que duró muchos siglos.

Enlace a la Regla de San Pacomio
http://www.mercaba.org/Desierto/regla_de_san_pacomio.htm
http://multimedios.org/docs/d000379/

Catequesis a propósito de un monje rencoroso
http://multimedios.org/docs/d000082/

Enlaces a sabiduría del desierto
http://www.buscarpdf.net/bet.php?q=dichos+de+los+padres+del+desierto

http://revistas.ucm.es/ccr/11354712/articulos/ILUR0707330201A.PDF

La oración del corazón
http://www.acharia.org/downloads/oracion_continua_corazon-2.pdf
http://www.oracioncatolica.info/nombredejesus.php

Tomás Merton y la sabiduría de los padres del desierto
http://www.palabracubana.org/Articulos/parlamrel.pdf

Abba Bruno
http://www.scholaveritatis.org/libros/N.P.SanBruno/abbaBruno.pdf

JUAN CASIANO PADRE DEL DESIERTO DEL SIGLO IV

Juan Casiano, es el tercer gran escritor del siglo IV. Nació hacia el año 360 y murió después del 432. Entre otros escritos suyos están las Institutiones y las Collationes.

Se dedicó a documentar rigurosamente la práctica que caracterizaba la vida de los padres del desierto. Sus registros sobre la "oración pura" u "oración del corazón", utilizando una fórmula corta que se repite incesantemente para silenciar el ruído mental de nuestro ego y permitir nuestra unión con Dios, permitió a John Main OSB en el s.XX rescatar las raíces cristianas de esta forma mántrica de oración. La fórmula que Casiano registra y recomienda es "Dios mío ven en mi auxilio, date prisa en socorrerme", que es hasta hoy el comienzo de la recitación del Oficio Divino vespertino y nocturno en la Iglesia.

ISAAC DE NÍNIVE PADRE DEL DESIERTO

Casiano documentó la forma de orar de Isaac, quien recomendaba usar una fórmula o frase corta para repetirla sin cesar. El objetivo era silenciar el ruido de nuestra mente para descansar en Dios.

SINCLÉTICA, MADRE DEL DESIERTO

http://www.abandono.com/Maestros/Padres/Padres03.htm
http://www.abandono.com/Maestros/Padres/Padres14.htm

De los «maravillosos hechos» de S. S. afirma Baronio (v.) en el Martirologio Romano (5 de enero) que fueron escritos por S. Atanasio (295-373; v.), el batallador obispo de Alejandría.

Afirmación aventurada, pues si bien pudo el gran doctor haber conocido y tratado a la santa, ésta le sobrevivió 27 años; y es evidente que quien escribió de ella la trató en el último lustro de su existencia.

De estirpe griega, n. en el a. 316 de una familia de Macedonia establecida por entonces en Alejandría. Las grandes riquezas de sus padres, su belleza, su extensa cultura, adquirida indudablemente en el Didas-kaleion, y sus relaciones sociales, hicieron de S. S. una de las jóvenes más pretendidas de la ciudad. Pero nada más quedar huérfana, se deshizo de su fortuna, entregó el dinero a la Iglesia para ser repartido entre los pobres y, en compañía de una hermana menor, ciega de nacimiento, se instaló en una cámara funeraria abandonada en las afueras del gran emporio del Nilo.

La vida anacoreta (v. ANACORETISMO) femenina era iniciada por una de las figuras más insignes entre los Padres del Desierto.

Para asegurarse más en la senda en que Dios la había colocado, mandó llamar a un sacerdote y en sus manos renovó la consagración de su virginidad y de su vida tal y como la había observado en la casa de sus padres. La austeridad y las virtudes de una mujer que tan brillante posición había ocupado, sus conocimientos teológicos y ascéticos y su don de consejo conquistaron la voluntad de tantas jóvenes que S. S. se vio obligada a renunciar a la soledad eremítica para acoger a muchas de las dirigidas por ella, y de esa forma instituir uno de los primeros monasterios femeninos de Egipto y ser considerada S. S. como la madre de la vida cenobítica.

Muy trabajada por tentaciones, sinsabores y enfermedades a lo largo de su vida, m. el a. 400 de un cáncer en la boca que le desfiguró totalmente el rostro. La Iglesia griega celebra su fiesta el 4 de enero, la Iglesia occidental el 5 de enero, los eslavos el 24 de octubre. Su culto es inmemorial y figura en el Martirologio romano.

Estos dichos son de la Amma (femenino de Abba, parece) Sinclética, una de las Madres del Desierto: "Muchos viven en la montaña, y actuando como ciudadanos, se pierden. Es posible, viviendo en medio de la multitud, estar solo con el pensamiento; y, viviendo solo, estar en la multitud con el pensamiento."

"Es peligroso que enseñe aquel que no fue educado en la vida de ascesis. Si no se construye primero una morada interior, se provoca el alejamiento de los que se acercan."

Dijo ella además: "Si te encuentras en una comunidad, no cambies de lugar, ya que eso te perjudicará enormemente. Pues así como el pájaro que abandona los huevos que incuba les impide abrirse, también el monje o la virgen se enfrían y mueren a su fe, yendo de un lado a otro". "Se puede vivir solo entre la multitud, y vivir con la multitud estando solo".

CARTA DE SAN POIMÉN PADRE DEL DESIERTO

Carta Quinta Bis
Es grande mi alegría a causa de vosotros, hijos queridísimos, amados del Señor, verdaderos hijos de Israel 148 , santos según vuestra naturaleza espiritual.

Lo primero que importa al hombre dotado de razón es conocerse a sí mismo; después conocer cuanto viene de Dios y todas las gracias que de El recibe incesantemente. Que sepa también que cuanto es pecado y merece reproche queda fuera de su naturaleza espiritual 149 .

Nuestro Creador se dio cuenta de que cuanto estaba así fuera de nuestra naturaleza procedía del libre albedrío, y que también la muerte procede de él. Sus entrañas se conmovieron por nosotros

En su bondad, quiso conducirnos de nuevo a nuestro estado original, que jamás debió desaparecer. No se perdonó a sí mismo sino que visitó a sus criaturas para salvarlas a todas. Porque se entregó por nuestros pecados. "El ha sido herido por nuestras rebeldías, molido por nuestras culpas. El soportó el castigo que nos trae la paz, y con sus cardenales hemos sido curados" (Is.53,5). Por su Verbo omnipotente nos ha reunido de todas las regiones, de un extremo al otro del universo, enseñándonos que éramos miembros unos de otros. Por esto, si el hombre dotado de razón quiere ser absuelto cuando venga el Señor, le es preciso examinarse y preguntarse qué podría devolver a Dios por todos los bienes que de El ha recibido.

También yo, el más miserable de todos, que estoy escribiendo esta carta despierto de mi sueño de muerte, he pasado la mayor parte de los días que me fueron concedidos en la tierra preguntándome, con l grimas y gemidos, qué podría devolver al Señor por todo lo que me ha dado. Verdaderamente no hemos carecido de nada en cuanto El ha emprendido en favor de nuestra miseria. Nos ha dado ángeles como servidores; ha ordenado a sus propios profetas que nos instruyan con sus oráculos; ha mandado a sus apóstoles evangelizarnos. Más aún: ha pedido a su Hijo Unico que tome la condición de esclavo por nuestra causa.

Muy queridos míos en el Señor, a vosotros, coherederos de los santos 150 , os suplico despertéis en vuestros corazones el temor de Dios. Os es preciso saber claramente que Juan, el Precursor, bautizó para remisión de los pecados por causa nuestra a fin de que después seamos santificados por el Espíritu en el bautismo 151 de Cristo. Preparémonos, pues santamente y purifiquemos nuestro espíritu 152 para estar puros y dispuestos a recibir el bautismo de Jesús y a ofrecernos como víctimas agradables a Dios. El Espíritu Consolador recibido en el bautismo 153 nos 154 conduce de nuevo a nuestro estado original. Nos hace entrar en nuestra heredad y aplicar de nuevo el oído a su enseñanza 155 . Porque cuantos han sido bautizados en Cristo han sido revestidos de Cristo. Ya no hay hombre o mujer, esclavo o libre 156 (G l.3,27). En el mismo momento en que, recibiendo su santa herencia, acogen la enseñanza del Espíritu Santo, les fallan sus recursos corporales: fallan la voz y la lengua y adoran al Padre como es debido, en espíritu y en verdad (Jn.4,23) 157 .

Sabed también esto, queridos hermanos: no hay que esperar el juicio futuro cuando venga Jesús. Porque su primer Adviento ya ha traído el juicio para todos 158 . Y sabed también que los justos y los santos, revestidos del Espíritu, oran sin cesar por nosotros para que sepamos someternos humildemente 159 a Dios, a fin de recuperar nuestra gloria primera y tomar de nuevo el vestido que habíamos rechazado 160 , el que corresponde a nuestra naturaleza espiritual 161 .

Con frecuencia también, a quienes han sido revestidos del Espíritu 162 se dirige una voz procedente del Padre y les dice: "Consolad, consolad a mi pueblo, dice el Señor; sacerdotes, hablad al corazón de Jerusalén" (Is.40,1-2). Porque Dios viene siempre a visitar a sus criaturas y a dar prueba de su bondad para con ellas 163 .

En verdad os digo, queridos hijos: está lejos de agotarse esta palabra de salvación y libertad por la que hemos sido librados (G l.5.1). Está escrito: "Da consejos al sabio y se hará más sabio" (Prov.9,9) 164 .

Que el Dios de la paz os conceda la gracia y el espíritu de discernimiento para permitiros comprender bien cuanto os he escrito: son mandamientos del Señor. Y que el Dios de toda gracia os guarde en el camino de la santidad en el Señor hasta vuestro último suspiro 165 . Ruego por la salvación de todos vosotros, queridos hijos en el Señor.

Que la gracia de nuestro Señor Jesucristo esté con todos vosotros (II Cor.13,13). Amén.

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148 Amados del Señor, verdaderos hijos de Israel, omitido por E.
149 El final de este párrafo está resumido u omitido en E.
150 E omite vosotros que sois...santos.
151 S omite el bautismo.
152 E añade: "Y nuestro cuerpo"; S lee: "mens sensualis", difícil de traducir: "espíritu dotado de razón" (?).
153 Recibido en el bautismo, según E.
154 E: "Hace realizar obra de penitencia".
155 E omite y aplicar...enseñanza.
156 E omite ni esclavo ni libre.
157 Este párrafo resume la evolución de la vida espiritual según S. Antonio: paso del bautismo para remisión de los pecados al bautismo en el Espíritu Santo y Consolador, que hace capaz de escuchar su enseñanza, de ofrecerse como víctima agradable a Dios y adorar al Padre en espíritu y en verdad. En este estado tiende a desaparecer toda oración exterior o vocal. Terminología bíblica que se ordena a una experiencia espiritual muy concreta.
158 E ha entendido lo contrario: que no seremos dispensados deljuicio final, anunciado por Jesús en su primera Venida.
159 E: "Unirnos".
160 E: "Por la desobediencia".
161 S: "Sabed que quienes llevan en sí el Espíritu mirar n y ser n revestidos de este vestido, que había sido quitado, y que era nuestra naturaleza espiritual".
162 S: "que llevan en sí al Espíritu".
163 Cf. Apotegmas POIMEN 87: "Preguntó un hermano al Abad Poimen: ¿es bueno interceder? El anciano le contestó: el Abad Antonio dijo: he aquí que sale una voz de junto al Señor que dice: 'Consolad a mi pueblo, dice el Señor, consolad a mi pueblo'". El contexto de la Carta V bis aclara el sentido oscuro del apotegma tomado aisladamente. Se trata de la respuesta de Dios a los santos que interceden por nosotros y por la cual les anuncia que ha sido escuchada su oración. Es, pues, positiva la respuesta de Poimen a su interlocutor: ya que Dios escucha la oración, según atestigua S. Antonio, ésta es buena.
164 E omite esta frase.
165 "Hasta la cima de la ascensión espiritual".

ENLACE A CARTAS:
http://multimedios.org/docs/d000078/p000002.htm

Oblatos Benedictinos

2010-01-07T12:49:00.001-08:00

OBLATOS BENEDICTINOS

Oblatos (Oblatas) palabra usada para designar a algunas personas, no monjes profesos o frailes, que habían sido ofrecidos a Dios o, se habían consagrado ellos mismos a su servicio.

Ha tenido diferentes usos en diferentes períodos de la historia de la Iglesia. Los hijos prometidos y dados por sus padres a la vida monástica, en casas bajo la Regla de San Benito, fueron comúnmente conocidos por el nombre durante siglo y medio cuando la costumbre estaba en boga, y los concilios y la Iglesia los trataban como monjes, esto hasta que el Concilio de Toledo (656) prohibió aceptarlos antes de la edad de 10 años y les garantizó el permiso para abandonar el monasterio, si deseaban, cuando llegasen a la edad de la pubertad.

La palabra "oblato" después fue utilizada para designar a aquellos laicos hombres o mujeres pensionados por la realeza u otros patronos en monasterios o beneficiados, en donde vivían como en una casa de acogida o hospital.

En el siglo XI, se testimonia que el Abad William de Hirschau o Hirsau, en la antigua diócesis de Spires, introdujo hermanos laicos en el monasterio.

Ellos eran de dos clases: los fratres barbati o conversi, quienes emitían votos pero no eran claustrales o monjes cerrados, y los oblati, trabajadores o sirvientes, que voluntariamente se sometían, aunque en el servicio del monasterio a la obediencia religiosa y a la observancia.

Después el diferente status de los hermanos laicos en varias órdenes y las continuas regulaciones concernientes introducidas por las diferentes reformas, destrozaron la distinción entre el conversus y los oblatus. Los Benedictinos de Monte Casino, por ejemplo diferenciaban cuidadosamente desde un principio entre conversi commissi y oblati; la naturaleza de los votos y las formas de los hábitos en cada caso específicamente distintos.

El conversus el hermano lego propiamente así llamado, emitía votos solemnes como los monjes de coro y vestía escapulario; el commisus emitía votos simples y vestís como un monje, pero sin escapulario; el oblatus emitía votos de obediencia al abad, se daba a sí mismo y sus bienes al monasterio, y vestía o sobrio traje seglar.

Pero en 1625 encontramos al conversus reducido al status de commissus, ya que como él le estaba permitido solamente emitir votos simples y eso una vez al año, de hecho no se distinguía, sino por el vestido, del oblato del primer siglo.

Después en la tardía Edad Media, oblatus, confrater y donatus llegaron a ser títulos intercambiables, otorgando uno u otro, por su generosidad o especial servicio al monasterio, recibían el privilegio de la hermandad, con la participación en las plegarias y las obras buenas de los hermanos.

Canónicamente sólo dos distinciones de alguna importancia se daban; primeramente, que entre aquellos que entraban en religión "per modum professionis" y "per modum simplicis conversionis", los primeros eran monje, los segundo lego; secundariamente, que entre el oblatus estaba mortuus mundo ( esto es, se entregaba a sí mismo y sus bienes sin reserva) y el oblato mantenía algún control sobre su persona y posesiones—el primero solamente (plene oblatus) era considerado persona eclesiástica, con disfrute de privilegios eclesiásticos e inmunidad ( Benedicto XIV, " De Sínodo Dioce.", VI)

EL OBLATO BENEDICTINO

El Oblato Benedictino es un ser humano que busca a Dios, que busca no engañarse con ser "oidor" solamente de la Palabra, sino sobre todo, "hacedor".

Actualmente, por el bautismo cada cristiano es llamado al Seguimiento del Señor y a una vida según el Evangelio. En éste camino, los maestros de la vida espiritual le dan instrucciones particulares. Así, San Benito en su Regla ha instituido una “Escuela para el servicio del Señor” Desde tiempos antiguos, muchos cristianos en el mundo se dejan guiar por su Espíritu siendo atraídos por la gracia que seduce al alma con lazos de ternura, con lazos de amor -dirá el profeta Oséas.

Quien se sabe llamado por Dios a seguir a Cristo, en el espíritu de la regla de San Benito, en el mundo, puede incorporarse como Oblato Benedictino a un monasterio de la Orden Benedictina. Cada monasterio puede admitir a hombres y mujeres, Clérigos y Laicos, como Oblatos y 0blatas.

La Oblación es una promesa ofrecida a Dios y aceptada por la Iglesia, para entregarse a Dios ligado a un Monasterio Benedictino específico (en este caso, el Monasterio de Nuestra Señora de la Soledad ubicado en Atotonilco, Guanajuato. México).

No es una profesión religiosa ni tampoco un voto público ni privado.

Los Oblatos Benedictinos tienen jurídicamente, frente a la Orden de San Benito, la misma relación como los Franciscanos Seglares. Cuando en el Derecho Canónico ordinario se habla de los "Seglares", el sentido vale lo mismo que para los Oblatos Benedictinos seculares. la diferencia es que en la Orden Benedictina todos, tanto monjes como oblatos, militan bajo la misma Regla de San Benito.

A la oblación precede un tiempo de prueba y preparación. Normalmente dura un año, pero puede ser acortado o prolongado según los criterios del Abad del Monasterio al cual pertenecen.

Sobre la admisión para el Oblatado decide el P. Abad, previo informe de su Representante ante los Oblatos. Criterios para esta son: Aspirar seriamente por una vida cristiana según la Regla de San Benito y la firme intención para comprometerse con un Monasterio particular. Una vez admitido se realiza el Rito previsto para esta ocasión.

La vida espiritual del Oblato Benedictino está determinada por el Evangelio de Jesucristo y por las tradiciones del Monacato Benedictino. Por la Eucaristía y el Oficio Divino. El Oblato participa conforme a sus posibilidades, en la Eucaristía y en la oración de la Comunidad Monástica, y está por esto ligado a ella de manera especial. La oración interior y la lectura espiritual especialmente de la Sagrada Escritura, ocupan un espacio preferido en la vida del Oblato.

El camino hacia Dios para el Oblato está prefigurado por el capítulo VII de la santa Regla. Este orienta en el caminar bajo la presencia de Dios y del cumplimiento de su voluntad según el ejemplo del crucificado hacia aquél amor que ahuyenta el temor y regala la alegría en el espíritu Santo.

Este camino de la humildad, se le revela en el espíritu de la obediencia como servicio a Dios, a sus tareas cotidianas en la familia y el trabajo, en la Iglesia y en la sociedad y en cada servicio al prójimo. El debe tratar más de hacer las cosas cotidianas bien hechas en vez de buscar lo extraordinario. La modestia, la sencillez en su estilo de vida son testimonio de aquella libertad interior hacia la cual quiere guiar el Evangelio de Jesucristo. En esta libertad utiliza lo que posee y hace participe a los que necesitan de su ayuda.

Entre la Comunidad Monástica y los Oblatos existe un vivo intercambio mediante la oración, el sacrificio, la ayuda mutua y reciproca animación. La pertenencia al mismo Monasterio une a los Oblatos en un mismo espíritu de hermandad. Además, también los Oblatos de diferentes monasterios, están unidos por la misma meta y el mismo camino.

NUESTRAS RESPONSABLES:

Cuando los Oblatos Benedictinos viven en diferentes puntos del país, el cultivo de la comunión, correspondiendo a la realidad geográfica, se realizará de forma distinta. A ello contribuyen las reuniones regulares, los días de retiros y las ayudas mutuas. Conviene que los Oblatos se sirvan de las oportunidades ofrecidas por los Monasterios.

"Una manifestación significativa de participación laical en la riqueza de la vida consagrada es la adhesión de fieles laicos a los varios Institutos bajo la fórmula de los llamados miembros asociados o, según las exigencias de algunos ambientes culturales, de personas que comparten, durante un cierto tiempo, la vida comunitaria y la particular entrega a la contemplación o al apostolado del Instituto, siempre que, obviamente no sufra daño alguno la identidad del Instituto en su vida interna."

“Vita consecrata”
Documento sobre la Vida Consagrada (25-III- 1996).

NUESTROS HERMANOS OBLATOS DE QUERÉTARO Y ALGUNOS DE SAN MIGUEL Y DOLORES HIDALGO

RESPONSABLE DE LOS OBLATOS DE QUERÉTARO, QRO, LA HNA MARÍA GUADALUPE PEREZ M. Hna Catequista de María Santísima O.S.B.

Noticias de actualidad

2010-01-07T12:47:00.000-08:00

PROFESIÓN MONÁSTICA SOLEMNE

Con inmenso gozo, damos gracias al Señor por la Profesión Solemne de nuestro hermano: Moisés Torres García, quien este 10 de Abril de 2010 ha entregado definitivamente su vida al Señor de una manera concreta en nuestro Monasterio de Nuestra Señora de la Soledad.

La Homilía la dirigió el Rvmo. P. Abad Dom Philip Lawrence, OSB.

Lo que escribimos enseguida, es lo que pudimos captar de una forma resumida:

Padre Philip habló de la necesidad de dar gracias a Dios de que podemos madurar. Los seres humanos no somos islas, vivimos en comunidad y la única manera de vivir en paz unos con otros es trabajando precisamente en aquello que sabemos que interiormente nos estorba para llevarnos bien, para amarnos como Dios quiere, los unos a los otros.

Y un monje, especialmente un monje, no hace la guerra, sino que trabaja sin desfallecer en sí mismo, en la Presencia de Dios, encontrando amor en medio de la lucha. Las relaciones entre los seres humanos, quienes quiera que sean, -sea un matrimonio, unos padres con sus hijos, hermanos en una comunidad monástica- no son fáciles, pero con la oración, con la intimidad con Dios, tomados de la gracia divina, podemos resistir a la tentación de perder la cordialidad, la fraternidad, lo podemos todo.

Encontrar en una comunidad un santo, es encontrar a alguien que ha sufrido mucho. Muchas veces -dijo- queremos "dormir" en vez de buscar a Dios. Y si me quiero encontrar con Dios, entonces tengo qué encontrarme con el compromiso. Será luchar, trabajar en aquello que no me deja ser libre para ser fiel, -como en el matrimonio- para poder amar a mi prójimo.

El hombre de hoy lucha pero no para mejorar, para crecer en el amor, sino para marcar su territorio y que nadie se meta con él.

Se trata pues, de fidelidad, de perseverar con buena intención. Y la verdadera fidelidad no cambia, y va acompañada de esperanza que arde como el fuego arde en el corazón del que busca a Dios.

Un corazón que busca a Dios, está atento a las necesidades de la comunidad. Es sencillo. Es maduro. Y la madurez divina y humana, se va dando en la medida en que de la mano de Dios, se van superando toda clase de conflictos.

El monje ha de hacer todo, pues, para agradar a Dios siendo cada vez más cariñoso con sus hermanos, con más confianza, demostrando en ello su vocación a amar entregado el servicio de la comunidad, buscando....buscando -en todo lo que piense, diga y haga- responder y agradar a Dios".

Les dejamos algunos fragmentos de la celebración en los siguientes videos:

A continuación les dejamos la CONSAGRACIÓN MONÁSTICA para que la disfruten e incluso puedan hacerla suya, aplicándola cada quien a su estado y estilo de vida:

Padre del cielo, tú eres el origen de toda santidad. Cuando creaste al hombre, tu amor por él fue tan grande que lo hiciste partícipe de tu propia vida divina. Ni el pecado de Adán, ni siquiera los pecados de todo el mundo pudieron hacer que tú abandonaras ese amor.

En los primeros días nos mostraste en Abel el camino de la bondad. En los últimos días de entre el pueblo hebreo, que tanto amaste, hiciste surgir hombres santos y mujeres adornadas de toda virtud. Entre ellas destaca María, la hija de Sión, siempre virgen. De su seno nació Jesucristo, tu Eterna Palabra, quien se hizo hombre para salvar al mundo.

Tú lo enviaste Padre, para que fuera nuestro modelo de santidad, se hizo pobre para hacernos ricos; se convirtió en esclavo para darnos libertad. Con un amor que no se puede expresar en palabras, redimió al mundo a través de su Misterio Pascual y obtuvo de Ti, la gracia del Espíritu para santificar a su Iglesia.

La voz del Espíritu ha llamado a un gran número de tus hijos a seguir a Cristo. Ellos dejan todo para unirse a ti en un compromiso de amor, con ánimo dispuesto y corazón amoroso se dan a ti y al servicio de tu pueblo.

Mira pues, a este tu siervo MOISES, que has elegido con tu providencia y llénalo de tu Espíritu Santo, para que sea fiel en cumplir con tu auxilio lo que por tu don, te promete con alegría. Que no anteponga nada al amor de Jesucristo y te siga con constancia.

Que conforme su vida a la doctrina del Evangelio.
Que persevere firme en la fe.
Que sea hombre de oración.
Que sepa saborear las Escrituras.
Que ame la soledad y el silencio.
Que posea la sabiduría con humildad.
Que sea pronto a la obediencia.
Que sea dócil ante la corrección.
Que sea constante en la compunción del corazón.
Que sea fuerte en las pruebas.
Que sea hombre de prudencia en el espíritu.
Que sea solícito en el servicio de sus hermanos.
Que sea misericordioso y lleno de humildad.
Que desee la vida eterna con verdadero anhelo espiritual.
Que viva enraizado en el gozo y la paz.
Y que no se desespere nunca de tu misericordia.

Haz Padre Santo, que viviendo bajo la luz de tu mirada, edifique a la Iglesia, promueva la salvación del mundo y sea un signo visible de los bienes celestiales; que renovado en todo su ser por una vida nueva, persevere en el monasterio hasta la muerte, de modo que, participando de los sufrimientos de Cristo por la obediencia y la paciencia, reciba en este mundo el ciento por uno y merezca al fin compartir tu reino. Por Cristo Nuestro Señor, Amén.

PROFESIÓN SIMPLE DEL PADRE EDGAR LARREA COMO OBLATO CLÉRIGO BENEDICTINO

El día 18 de Abril de 2010, el padre Edgar Larrea hizo su consagración a Dios como Oblato Clérigo Benedictino.

Padre Edgar Larrea, Padre Ezequiel Bas, Padre Enrique Gutiérrez.

Padre Edgar Larrea con la Sra. Rubí Laura López Silva, Alcaldesa de la Ciudad de Celaya, quien le acompañó en este día tan especial.

VIDEOS DE LA CONSAGRACIÓN
(Parte Uno)

QUINCE AÑOS DE SERVICIO DE LA MADRE MA. SOLEDAD ESPINO HURTADO, CMS, CON NOSOTROS LOS MONJES DEL MONASTERIO DE NUESTRA SEÑORA DE LA SOLEDAD.

Agradecemos su entrega generosa en estos 15 años de servicio y elevamos a Dios oraciones de acción de gracias por su salud y pidiéndole nos la conserve muchos años más.

Así mismo damos gracias a nuestras hermanas del instituto de CATEQUISTAS DE MARÍA SANTÍSIMA, de Querétaro que desde 1989 colaboran con nosotros. Dios les pague a cada hermana que, como la madre Chole hizo y hace su apostolado en la soledad.

Dios les llene de bendiciones y retribuya su generoso aporte.

ENTRADA AL NOVICIADO DE LOS HERMANOS JOB Y GABRIEL DE LA DOLOROSA

PROFESIÓN SIMPLE DE NUESTRO HERMANO DAVID ÁVILA
4 de Junio de 2011

PROFESIÓN SIMPLE DE NUESTROS HERMANOS OBLATOS
23 de Julio de 2011

Mary y Quique, La familia de Liova González, J.Guadalupe Mortell y su hijo Juan, y las hermanas Flor Cervantes y Gema del Carmen Uranga.

Iniciaron su postulantado: Angélica, María Fernanda, Aurora y Marcos.

Lectio Divina

2010-01-07T11:17:00.001-08:00

Este enlace te enriquecerá de una manera muy sencilla sobre la Lectio Divina:
http://www.verbodivino.es/images/recursos/recurso_20.pdf

Nuestro enlace a nuestro Blog:

http://monjesbenedictinos.blogspot.com/

LECTIO DIVINA

La Lectio Divina, ¿Qué es?

•La Lectio Divina más que un método de lectura y oración de la Biblia, es una experiencia de Dios, pues a partir del conocimiento del texto escrito, se busca la experiencia fundante que está como base de toda la revelación. En sí todo texto escrito es fruto de una experiencia vivencial del escritor sagrado que ha vivido y experimentado él o el pueblo, una experiencia de encuentro y conocimiento de Dios que lo ha marcado y ha tenido la capacidad de transmitir aquello que ha sido determinante en su vida o en el de la comunidad como ser el descubrir la presencia de Dios en los acontecimientos en la revelación explícita. Este hecho que ha sido impactante y que lo ha llevado a conocer al Señor que lo ha tocado y marcado, lo ha puesto por escrito. De ahí, que el texto en sí mismo es una experiencia de Dios, en la que el creyente al acercarse al texto escrito debería hacer su propia experiencia de Dios, partiendo del texto revelado, buscar el encuentro vivencial con el Señor.

•La Lectio Divina más que un método de lectura de la Biblia es una EXPERIENCIA DE ENCUENTRO CON EL SEÑOR, pues, la dinámica interna de los pasos que sugiere no se agotan en el texto en sí, sino que lo transciende, haciendo que partiendo del texto escrito en la Biblia se busque el encuentro personal con el Señor. De ahí, que la Lectio Divina es una instancia para una experiencia espiritual, buscando rehacer y retomar la experiencia original del escritor sagrado actualizándola en la propia vida.

•Este proceso de búsqueda del Señor es una experiencia mística, donde no entra únicamente lo intelectual, sino que es una experiencia de Dios en el hoy, aquí y ahora. De nada sirve conocer lo que han sentido y vivido otros personajes si uno mismo no es capaz de hacer esa experiencia. Es esto lo que posibilita y facilita la Lectio Divina, pues por medio de una lectura gradual del texto se va profundizando y adentrando en el mensaje que transmite buscando al Señor que se da a conocer por medio de esa revelación. Es por eso que la Lectio Divina no es simplemente un método de lectura, que se limita y agota en el texto escrito, sino que partiendo del texto de la Escritura favorece la búsqueda del Señor, siendo Él el sentido de toda la lectura y de la búsqueda del Señor.

•La Lectio Divina como medio para la experiencia de Dios a partir de la Escritura, no se agota en el texto escrito, en sí, eso no es el fin del método, sino que partiendo del texto se busca al Señor, para encontrarlo vivo y presente en su Palabra escrita, para reconocerlo en su palabra viva en la vida de cada día. Y de este encuentro con el Señor, que siempre es un encuentro vivo y actual, que siempre es novedoso, que siempre tiene facetas y modos diferentes y únicos, se llega a la vida, que es el lugar donde se cataliza y se visualiza toda experiencia de Dios. Es en el actuar, en la cotidianeidad del día a día, donde aquello que fue rezado se debe manifestar.

•Es por esto que la Lectio Divina, si bien trabaja el texto escrito, lo profundiza, lo reflexiona, lo reza, siempre tiene la perspectiva de la vida, siempre busca aplicar esa palabra al día a día, a hacer vida aquello que fue conocido por medio de la Escritura. Para los cristianos el texto bíblico no es meta en sí misma, no buscamos apenas conocer cosas de la Biblia para repetirlos mecánicamente, sino que la finalidad y la meta de la revelación es la adhesión consciente, libre y amorosa a Aquel que se nos ha revelado en las Escrituras. Es por esto, que decimos que la Lectio Divina nos introduce a una experiencia de Encuentro con Señor por medio de pasos que van profundizando el texto bíblico. Pues es sabido que lo fundamental no es saber cosas de la Biblia, sino vivirlas y hacerlas actitudes y gestos concretos, actualizando la vida y el proyecto del Señor Jesús.

•Decimos que la Lectio Divina favorece en encuentro con el Señor, ya que la metodología no se limita ni se agota en tratar el texto en sí mismo, buscando conocer su situación, su estructura, su gramática, ni su teología. Todo esto sí se tiene en cuenta, y son la base para cualquier reflexión bíblica, de hecho, estos aspectos son considerados en la LECTURA y la MEDITACION. En la medida que se tenga información sobre el texto, será de mayor utilidad a la hora de buscar aplicar este pasaje a la propia vida, evitando así una manipulación del mensaje que nos transmite el pasaje bíblico. Pero la Lectio Divina tiene todavía otros pasos que llevan a que todo el conocimiento que se pueda tener de las Escrituras sean un medio para llegar al Señor, ya que la finalidad de toda nuestra fe es el encuentro vivencial con el Señor. De ahí, que después de haber conocido el texto bíblico por medio de la lectura y la meditación de dicho pasaje, se pasa a la ORACIÓN Pues, una vez que uno haya tenido esa experiencia de encuentro con el Señor, que lo haya conocido, que se haya buscado el conocimiento íntimo del Señor, viendo, reflexionando, conociendo sus actitudes, su manera de ser, sus sentimientos y habernos colocado delante de Él para mirarnos a la luz de su Palabra, en la oración, uno coloca todo lo que se está viviendo en sus manos, pidiendo su ayuda y su gracia para iluminar y dar sentido a toda a la vida a la luz de la Palabra del Señor. De allí se busca el encuentro vital, personal, transformador con el Señor, por medio de la CONTEMPLACIÓN. Y esto es el punto alto, la cima y el culmen de toda la Lectio Divina. Es aquí donde uno se mete en el mundo de Dios, donde ya no hay reglas, ni estrategias, ni metodologías, donde simplemente se vive la experiencia de la gratuidad del Señor, que se da a conocer y que busca el encuentro con nosotros. Y esto es el mundo de la gracia de Dios, donde nada es debido y todo es don y gratuidad.

•De este encuentro con el Señor, se desprenden el paso siguiente, la ACCIÓN. Esto es como una consecuencia natural, donde el texto ya no es fin en sí mismo, sino que eso busca iluminar la propia vida, de ahí que se pretende asumir la propuesta hecha en las Escrituras, haciéndola vida en nuestro hoy, aquí y ahora, sabiendo que el texto sagrado no es información, sino que ella es una buena nueva, que la debemos hacer vida, para tener la vida que solamente el Señor nos la puede dar.

•Esta dinámica que parte del texto y que busca reflejarla en la vida, viviendo la propuesta de vida que el Señor hace a través de las Escrituras, es la motivación y el espíritu de la Lectio Divina, es decir, buscar conocer, amar y seguir al Señor, imitándolo y viviendo su estilo de vida.

•La Lectio Divina propone un método centrado en la Palabra escrita, pero cuya finalidad básica y fundamental es el Señor. Jesús como centro y sentido pleno de toda la Escritura es al que se busca, es a Él a quien se quiere conocer, es a Él a quien se quiere imitar y seguir, buscando adquirir “…la ciencia suprema de suprema de Jesucristo…” (Flp 3,8).

•Este conocimiento vivencial y existencial de la Escritura pretende y apunta a crear discípulos, aprendices del evangelio, personas que enamoradas del Señor, busquen identificarse con la propuesta y el estilo de vida del Señor Jesús. De ahí que se busca conocer para imitar, adherirse para identificarse, en vista a la vida para hacer vida aquello que fue conocido.

ACTITUD

•La Palabra no es magia, no es automática. El hecho de utilizar unos pasos que en sí son medios para el encuentro con el Señor, no significa ni garantiza un encuentro vital. Es verdad, que ella es siempre eficaz, pero no es automática, no es algo mecánico, sino que requiere una disposición, es imprescindible una apertura y una docilidad a la acción del Señor en uno por medio de su Palabra. Siempre va a requerir una respuesta a la manifestación y a la acción de Dios en nuestra vida.

•La Lectio Divina y en sí la lectura de la Sagrada Escritura es un adentrarse en el mundo de la gracia, en el mundo de Dios, donde todo es don, donde todo es gratuidad, donde todo es manifestación del Señor, donde nada es debido, sino que todo es expresión de amor.

•El encuentro con el Señor por medio de su Palabra es algo vital, es algo renovador y transformador, es acción directa del Espíritu Santo por medio del texto escrito, pero es fundamental una respuesta a esa manifestación, que requiere una correspondencia, al amor preferencial del Señor que se revela por medio de su Palabra. Si de verdad hay encuentro con el Señor nunca, de ninguna manera uno puede salir siendo la misma persona. Eso no, sino que el encuentro lleva a la transformación y esta transformación es respuesta y docilidad a la acción del Señor en uno mismo.

Una metodología para una espiritualidad bíblica.

La Lectio Divina es una metodología que busca profundizar el texto bíblico en vista a la vida, que trasciende lo escrito para adentrarse en el mundo de Dios que está como base de toda la Escritura. En sí es una experiencia espiritual con la Biblia haciendo que ella sea Palabra viva de Dios para cada uno de nosotros, por medio de la oración.

Es un modo de asumir la espiritualidad, es tener la Biblia como elemento básico de toda la vida, es hacer de la Palabra escrita el alimento diario para la fe. Es buscar al Señor por medio de la Palabra que se revela en ella, para encontrarlo vivo y presente en el hoy, aquí y ahora.

La Palabra escrita en la Escritura es un medio para el conocimiento y el encuentro con el Señor, de ahí que ella es fuente de vida espiritual tanto personal como comunitaria. En la medida que cada uno tenga familiaridad con la Palabra que se acostumbre a leerla personalmente, a rezarla y a utilizarla como medio para el encuentro vivencial con el Señor, el encuentro comunitario será mucho más rico y profundo, pues será un compartir las experiencias y las riquezas del encuentro con el Señor, a partir de la Palabra.

La Lectio Divina no es simplemente pasos para conocer la Biblia, sino un medio privilegiado para conocer existencial y vivencialmente la Palabra, para hacer de la Escritura el alimento y la vitalidad para la vida de fe.

PASOS

La Lectio Divina busca profundizar el texto de la Biblia por medio de cinco pasos que son consecutivos y concadenados, pues uno está en relación al otro y el anterior da elementos al posterior, llevando a un conocimiento gradual del texto, teniendo diferentes acercamientos al texto escrito, buscando el mensaje que transmite y la actualidad que tiene para nuestra vida, queriendo así hacer vida la propuesta que nos presenta el Señor por medio de su Palabra escrita. De ahí que los pasos de la Lectio Divina son medios que partiendo del texto se busca iluminar y transformar la vida.

Con la Lectio Divina se busca el encuentro personal y vivencial con el Señor, para esto se parte del texto escrito, pero la meta lo es lo escrito, sino Aquel que suscitó la Escritura y que motivó al escritor sagrado a comunicarlo. Esto es gracia y don del Señor, de ahí la necesidad de acercarse al texto de la Biblia con el corazón abierto y disponible para escuchar al Señor y que de esa escucha surja el encuentro vivo y actual con Él, que siempre está presente y es el que nos motiva a conocerlo y amarlo por medio de su Palabra.

En la Lectio Divina se siguen cinco pasos, que son momentos de oración y de búsqueda del Señor, como son: LECTURA. MEDITACIÓN. ORACIÓN. CONTEMPLACIÓN. ACCIÓN. Estos pasos son medios y no fin, de ahí que se los debe seguir como ayudas, pero no ser rígidos en su utilización, esto todo depende de la situación. Como criterio para seguir los pasos, es el ENCUENTRO con el Señor. Siendo así es de considerar que una es la actitud en la oración personal, donde estos pasos se relativizan y se flexibilizan, pues se los utiliza en la medida que ayuden y favorezcan ese encuentro con el Señor. En la oración individual uno debe detenerse en el momento en el que el Señor haya iluminado o inspirado, es ahí donde se debe profundizar y dejarse conducir por el Espíritu; habiendo sentido la presencia o la acción del Señor en uno, ya no es necesario hacer todos los pasos, es simplemente deleitarse de la Palabra o de la inspiración del Señor y quedarse en su presencia siendo transformado por la presencia y la acción del Señor.

En cambio, cuando se realiza la Lectio Divina en grupos, allí es recomendado y aconsejable realizar todos los pasos, para ir formando la mentalidad y el corazón de los participantes, para que partiendo del texto, del compartir las inspiraciones que el Señor suscita y enriquecerse con la sabiduría de la Palabra, que eso ilumine la propia vida y cuestione la manera como se está viviendo, en vista a manifestar con actitudes y gestos concretos aquello que fue reflexionado, rezado y contemplado.

Es de insistir, los pasos, son medios, como también toda la Lectio Divina es medio y no fin, lo mismo que la Biblia en sí misma, ella no es fin, sino medio para el conocimiento de la revelación y de la manifestación del Señor.

LECTURA. ¿Qué dice el texto?

La LECTURA atenta y pausada de la Palabra escrita del Señor, es la base y el corazón de la Lectio Divina. Sin un conocimiento claro y preciso del texto, será imposible realizar los siguientes pasos de la metodología. La LECTURA es determinante para todo el método, pues si no se conoce lo que dice y transmite el pasaje, si no se entiende lo que dice la Escritura, es imposible hacer la meditación o la contemplación, como tampoco ver el actuar, aquello que se debe poner en práctica. Para una recta interpretación es determinante una lectura atenta, detenida y creyente del texto.

Una LECTURA de fe, con espíritu de discípulo, con corazón abierto y disponible, buscando conocer y profundizar aquello que el Señor nos transmite es la base para cualquier reflexión bíblica. Para nosotros que creemos, nuestro acercamiento al texto es la de un creyente y un discípulo, donde más allá de hacer un estudio detallado del texto, de conocer su estructura interna, el contexto donde fue generado, la actitud ante el texto de la Escritura es una actitud de fe, buscando conocer el mensaje que transmite para hacerlo vida y asimilarse al Señor Jesús, de ahí, que nuestra lectura no es neutra, sino la de un creyente, que encuentra en ella una revelación del Señor y una propuesta de vida.

Actitudes y disposiciones para la lectura:

1.Hacerla desde la Biblia y con la Biblia. Si no se tiene el texto escrito de la Biblia, será simplemente imposible hacer la Lectio Divina. De ahí que el primer paso es poseer una traducción fiel y actualizada de la Sagrada Escritura que posibilite conocer fielmente el texto original y no quedarse en interpretaciones y menos en adaptaciones, que muchas veces son manipulaciones del texto.

2.Tener el corazón abierto y disponible para escuchar al Señor. La lectura es una experiencia de encuentro con el Señor que nos habla por medio de su Palabra escrita, que nosotros lo debemos escuchar con atención, pues es nuestro Dios el que nos está hablando.

Formas de proclamar la Palabra

1.Anuncio y proclamación de la Palabra. Una persona lee (proclama, transmite) la palabra, los demás del grupo siguen la lectura desde su Biblia, escuchando con fe la lectura. Esta es la manera tradicional como se lee la Biblia en las celebraciones litúrgicas.

2.Lectores intercalados. Se le pide a dos personas que proclamen el texto de la Escritura de forma alternada y sucesiva.

3.Por versículos. Es una manera que favorece la participación de todos los integrantes del grupo, promoviendo una lectura atenta y dinámica. Es una forma de implicar y comprometer a los participantes, para que nadie esté de manera pasiva como un espectador en la reunión.

4.Por personajes. Es la mejor manera de leer, si bien la más difícil, pues requiere el doble de atención y concentración. Para realizarla, se distribuye el texto haciendo que una persona haga de Lector, otra asuma el papel de Jesús, una tercera o una cuarta el de los otros personajes. Es una lectura dinámica, que favorece la atención, donde se puede ver mejor el sentido de la lectura, pues se identifica quién dice lo que dice y se caracteriza lo que dice, facilitando así la comprensión del mismo.

Otros recursos para la lectura.

•Recomponer el texto. Es un recurso útil, práctico, fácil e implicante para la lectura, principalmente en medios rurales, con campesinos o en las comunidades barriales, donde no todos tienen el texto de la Escritura, y en algunos casos tampoco saben leer. En esas circunstancias se busca hacer una lectura atenta, las veces que sea necesaria y posteriormente se le pide a que alguien del grupo, cuente, relate lo que escuchó, lo más fiel y estrictamente posible, siguiendo paso a paso el relato, sin comentarios personales ni agregados, ni adornos, naturalmente esto con la Biblia cerrada. Es simplemente recontar aquello que fue escuchado.

•Existe la posibilidad de que uno del grupo recuente, relate aquello que fue leído, y el grupo va completando lo que no fue dicho.

•También es posible que todo el grupo en conjunto vayan recomponiendo paso a paso el contenido de la lectura. De esta manera, es fundamental el rol del animador, para ir dando la palabra e ir recomponiendo paso a paso todo el pasaje.

•Lectura en Eco. Es una manera informal de asumir lo que fue leído, donde cada uno va repitiendo libre y espontáneamente aquello que más le tocó y que más le gustó de lo que fue leído. La mejor manera es repetir la frase, o versículo más significativo y que el grupo escuche, pero en algunos casos el grupo repite aquello que fue compartido.

Riesgo o cuidado para la LECTURA: El riesgo de la LECTURA es presuponer que ya se conoce el pasaje, que ya se lo ha escuchado, cayendo en la rutina, haciendo una lectura superficial, sin prestar atención a cada palabra que está escrita, que en sí es siempre nueva. De ahí, la importancia de hacer lectura conciente, sabiendo que aquello que se está leyendo es Palabra de Dios.

MEDITACIÓN. ¿qué nos dice el texto?

La MEDITACIÓN es adentrarse en el texto, es profundizarlo, no quedarse en la información recibida en la lectura, sino ir más allá, haciendo una relectura atenta, viendo el sentido del pasaje, buscando el mensaje que transmite, actualizando ese mensaje a nuestra realidad personal, comunitaria y social.

La MEDITACIÓN es ir más allá de lo que se ha escuchado en la lectura, es buscar la riqueza que encierra, es descubrir el mensaje actual, vivo y comprometedor que el Señor nos transmite por medio de su Palabra que es siempre viva y eficaz, que es más tajante que espada de doble filo (Heb 4,12).

La MEDITACIÓN es una experiencia de escuchar al Señor que se manifiesta y que se comunica por medio de la experiencia de los demás del grupo. Es abrirse a la acción de Dios no solo en su Palabra, que es siempre eficaz, sino que también se lo busca encontrar y escuchar en cada persona que participa de la reunión, sabiendo que el Espíritu Santo actúa en todos y en cada uno de nosotros.

Sabiendo que el Señor actúa y se manifiesta, como, cuando y en quien quiere, es fundamental dar espacio para que cada uno del grupo pueda compartir lo que esa Palabra le dice, dar a conocer la riqueza que ha encontrado en ella, dando a conocer lo que el Señor le inspira y le dice. Esto es una oportunidad de ver como el Señor actúa de manera única y personal en cada uno del grupo a partir de un texto que es común para todos.

La Lectio Divina, no es una oración donde se busque ponerse todos de acuerdo sobre un punto, es simplemente compartir aquello que el Señor va inspirando por medio de su Palabra, de ahí que en la MEDITACIÓN puede haber diversas opiniones, que se deben respetar, en ciertos casos aclarar o definir cosas que no corresponden a la verdad del texto, pero en general, no es necesario ponerse de acuerdo en lo que se está compartiendo, es simplemente transmitir y dar a conocer con sencillez y humildad lo que se descubre en el texto y como el Señor inspira y toca a cada uno con esa lectura. El compartir tampoco debe llevar al debate ni a la discusión, ¡no!, es sólo comunicar lo que cada uno ve y descubre en el texto con una actitud de fe.

La MEDITACIÓN parte del texto, es sobre el texto, y es a partir del texto, para compartir lo que se ve, se descubre, se conoce, se siente del texto de la Escritura. Es imprescindible que el punto de referencia sea única y exclusivamente el texto de la Escritura. Ahí no es el momento para hacer comentarios paralelos sobre otros temas, sino que todo debe girar en torno a la Escritura.

El espíritu y el clima de la MEDITACIÓN debe ser la participación y el mutuo enriquecimiento, es un buscar en grupo lo que el Señor nos transmite por medio de su Palabra.

CÓMO hacer la MEDITACIÓN

•PREGUNTAS. Algunos materiales que siguen la metodología de la Lectio Divina, facilitan algunas preguntas sencillas que buscan llamar la atención del lector a algunos aspectos significativos que tiene el texto. Estas preguntas buscan favorecer la comunicación y el compartir en grupo, buscando que cada uno transmita aquello que descubre en la Palabra, lo que conoce de ella o lo que ve como novedad.

•Esas preguntas son graduales, pues se parte de una muy sencilla e ingenua, para ir tratando gradualmente en texto en sí mismo, profundizando versículos o palabras. En sí las preguntas son un medio para el diálogo, un instrumento para el compartir.

•Ver los VERBOS. Una manera un poco más complicada pero también muy rica es ver los verbos del relato, viendo si están en presente, en futuro, en pasado. Teniendo en cuenta lo que significan y lo que quieren decir con eso.

•El relato. Existen métodos de lectura que se detienen en ver el cuándo, el dónde, el quién y el cómo del relato, en vista al para qué. Son métodos de lectura que dan mucha atención al rol de los personajes, viendo lo que dicen y lo que quieren decir, en vista al sentido del mismo.

Independiente del cómo se haga la MEDITACIÓN, es imprescindible que siempre esa reflexión termine con una alusión a nuestra realidad actual, a nuestro hoy, aquí y ahora, aplicando ese pasaje y ese mensaje a nuestra realidad cotidiana, que ella nos haga pensar en la manera cómo estamos asumiendo esa Palabra en nuestra vida y lo que estamos haciendo al respecto. De ahí, que al finalizar la MEDITACIÓN siempre es bueno preguntarse: ¿…y a nosotros (mejor: a mí) qué nos dice este pasaje, a qué nos compromete y cómo nos interpela?

Riesgo en la MEDITACIÓN: Un riesgo siempre actual es querer manipular la Palabra, hacerla decir lo que uno quiere oír o lo que le interesa, tergiversando el sentido propio y original del texto. Es ahí, donde la comunidad o el grupo manifiesta el sensus ecclesie, el sentir de la Iglesia, dando a conocer aquello que hace parte de la propia fe que se desprende de una lectura fiel de la Palabra. Por otro lado existe el riego de que una o dos personas monopolicen y acaparen la reunión, haciendo de ella no una oración sino una charla o una clase. En esos casos el animador del grupo está obligado a dar la palabra a otros. En la MEDITACIÓN debe primar el sentido común, la caridad y la solidaridad, dando espacio para que todos participen y haya un mutuo enriquecimiento.

ORACIÓN. ¿qué le digo al Señor sobre…?

Este paso de la ORACIÓN puede resultar innecesario, pues uno dirá, ¿acaso que la lectura, no es oración?, ¿acaso que la meditación y la reflexión, no es oración?, ¿y la contemplación…?, naturalmente que todo es oración, y todo es medio para el encuentro con el Señor, pero se coloca este paso que se le llama ORACIÓN, buscando que esa palabra que fue leída y conocida en la LECTURA, que fue profundizada y reflexionada en la MEDITACIÓN, que sirvió de medio para el encuentro de corazón a corazón con el Señor en la CONTEMPLACIÓN, ahora se pretende iluminar nuestra vida personal o comunitaria a la luz de esa Palabra pidiendo la gracia para vivirla, o agradeciendo por el don que ella significa, o alabando al Señor por lo que ha implicado su revelación o su persona.

La ORACIÓN es un recurso que se propone para que a partir de la Palabra se aplique el mensaje que ella transmite a nuestra realidad, buscando identificarnos con el mensaje que transmite y comunica.

Como toda oración y todo encuentro, en sí no hay reglas ni normas fijas. En este paso de la ORACIÓN cada uno, a partir del texto leído, meditado y contemplado le pide, o le agradece al Señor por lo que crea más conveniente. Es actualizar esa Palabra en nuestra vida actual.

Riesgo: Es el divague, es no aplicar la Palabra a la propia vida, a la familia o a la comunidad. El peligro de la ORACIÓN es hacer oraciones tan generales y sobre cualquier cosa, que se aplicarían muy bien a cualquier texto. En cambio aquí lo que se busca es que ese texto reflexionado diga algo a la realidad que estamos viviendo.

CONTEMPLACIÓN. ¿qué me hace decirle al Señor?

La CONTEMPLACIÓN es en sí misma la oración más profunda y personal. Allí ya no entra solo el saber y el conocer cosas de la Biblia, sino que es el encuentro personal y directo con el Señor. Ahí ya no cuenta la información que se posea, sino cómo se utiliza todo eso que se sabe de Dios, ya no para hablar del Señor sino CON Él.

Si en toda la Lectio Divina no existe una regla fija, sino que son pasos abiertos en busca del Señor por medio de su Palabra, en la CONTEMPLACIÓN esto es la norma. Pues aquí uno se está metiendo en el mundo de Dios, donde no existen reglas, sino donde todo es gracia y don.

En la CONTEMPLACIÓN se parte del texto que se leyó y se meditó, todo aquello que se ha dicho, que se ha escuchado, que se ha conocido ahora sirve de medio para hablarle al Señor de corazón a corazón. La CONTEMPLACIÓN es buscar que la experiencia que ha tenido el escritor sagrado al comunicarnos el texto revelado que eso se actualice en uno mismo a partir de lo que fue conocido. Es conocer vivencialmente al Señor no solo intelectualmente, sino adentrandose en el corazón de Dios, buscando conocer aquello que se conoce y se intuye a partir del texto.

La CONTEMPLACIÓN es anticipo de la eternidad, pues según Jn 17, 3 “…la vida eterna es que te conozcan a ti, Padre eterno y a tu enviado…”. Es esto lo que se busca en la contemplación conocer en profundidad a Aquel que da sentido a todo lo que creemos, a nuestro Dios, que es Uno y Trino. En este sentido el texto nos da pistas, pero el profundizarlos, eso depende de la correspondencia y de la apertura de cada uno al Señor, que sale a nuestro encuentro y quiere que lo conozcamos, para esto nos da los medios y la gracia para conocerlo.

Para la CONTEMPLACIÓN no es suficiente ser inteligente, sino que se necesita ser una persona con sed de Dios, con ganas de conocerlo y amarlo, de buscarlo y encontrarlo. De ahí que la CONTEMPLACIÓN lleve a ese encuentro personal y dialogal con el Señor, es adentrarse en el texto llegando al corazón del Señor.

CÓMO hacer la CONTEMPLACIÓN.

En sí todos tenemos el texto escrito, podemos conocer el contexto donde fue escrito, la situación que generó dicho texto escrito, la finalidad del escritor sagrado, la forma como lo transmitió, pero todo esto puede ser simple información sino se consigue trascender toda esa información, haciéndola vida.

CENTRARSE EN JESÚS. Nuestro interés básico y fundamental es conocer al Señor Jesús, lo que hace, lo que dice, lo que siente, cómo actúa y su manera de relacionarse con el Padre y con la gente. Es por esto, que después de reflexionar sobre el pasaje, debemos parar y mirar al Señor Jesús, buscar fijarse solo en Él. Ver lo que el texto dice sobre lo que hizo o dijo. Si el texto menciona algún detalle, jerarquizarlo. Pero centrarse en Él y mirarlo fijamente, acompañarlo si va caminando, escucharlo de cerca y buscar fijarse en sus ojos para ver su corazón.

VISUALIZAR. En la meditación entra la razón y la inteligencia, en la CONTEMPLACIÓN, la imaginación y la sensibilidad a lo espiritual. Queriendo conocer al Señor, detenerse, utilizar todos los recursos que se disponga para visualizar el pasaje que se está reflexionando. Ver los detalles, situarse en el momento y en el cuándo se realiza. Ser uno más de los que están con el Señor, colocarse uno a su lado, mirarlo, verlo, escucharlo, prestar atención a sus palabras. Mirarle al Señor, fijarse en sus ojos, dejar que Él nos mire a cada uno de nosotros, quedarse en el silencio de una mirada penetrante que llega hasta lo más hondo del ser de uno mismo.

COLOQUIO. Estando en esa situación mutua mirada, siendo inundados por el amor que el Señor da, buscar el diálogo con Él, el coloquio de corazón a corazón. A partir de aquello que fue dicho, que eso sirva para ir más allá del texto, ser capaces de interrogar y conocer al Señor, preguntarle sobre lo que siente, el porqué hace lo que hace o dice lo que dice. Compartir con Él lo que uno siente ante esa situación, lo que piensa de lo que Él dijo o hizo y que eso genere el diálogo con Él, hablarle, contarle, preguntarle, pero a su vez darle tiempo para que Él responda y se dé a conocer, y allí está la oración del silencio, del escuchar, del prestar atención, de oír al Señor en lo más profundo del corazón, donde solamente lo pueden oír los que lo quieren oír, pues Él habla en el fondo del alma y su voz es clara para aquellos que tienen el corazón abierto. A esto se le llama CONTEMPLACIÓN.

En GRUPOS. Cuando la Lectio Divina se hace en grupos, el momento de la contemplación puede hacerse en silencio, de acuerdo a la madurez del grupo. Pero también se puede leer el texto escrito que en algunos materiales se facilita, dando espacio para ese encuentro personal con el Señor, con espacios de silencio, para que aquello que fue escuchado sea asimilado y a su vez cada uno pueda decirle al Señor lo que está sintiendo en ese momento.

Riesgo: En la CONTEMPLACIÓN el riesgo es mínimo, pues ahí no existe la manera de conocer si hubo o no encuentro. La CONTEMPLACIÓN es la oración más pura y profunda, allí cada uno se relaciona con el Señor de acuerdo a su propio crecimiento espiritual y a la respuesta y docilidad a la gracia.

ACCIÓN ¿qué va a cambiar…?

Siempre es bueno recordar que la Palabra del Señor no es solo para ser conocida, sino que ella debe ser hecha vida (Mt 7,21), y debe ser el fundamento de nuestras actitudes y de nuestros gestos (Mt 7,24-27), porque son bienaventurados: “…lo que escuchan la Palabra y la ponen en práctica…” (Lc 11,28). Esto es el fundamento del quinto paso de la Lectio Divina, el ACTUAR, el vivir, el hacer vida aquello que fue reflexionado y rezado.

Si de verdad hubo encuentro de corazón a corazón con el Señor, no se puede seguir siendo el mismo, algo debe cambiar, de alguna manera se debe vislumbrar aquello que fue conocido.

La Palabra del Señor es una propuesta de vida, es un estilo de vida, una manera de vivir la vida, pero no es información, sino Buena Nueva, ella es para ser asumida y vivida. De ahí la necesidad de iluminar la propia vida con esa Palabra y ver de qué manera uno se está identificando y asumiendo ese estilo de vida. Es en este sentido donde el Actuar es un mirarse a uno mismo y sincerarse a sí mismo, viendo dónde uno está parado y a la luz de eso ver qué se puede hacer para hacer vida ese proyecto que el Señor nos deja en su Palabra.

El ACTUAR es un mirarse a uno mismo, es buscar las actitudes y la manera de vivir el mensaje que se ha encontrado y que es propuesta para mi, hoy, aquí y ahora.

Riesgo: El riesgo en el ACTUAR es que las personas no apliquen el texto a su vida, sino que lo apliquen a la vida de los demás, dando recetas para todos, menos para sí mismas. A su vez es bueno recordar que en el mundo de la vida espiritual todo es gracia y don, y ahí es el Señor quien actúa y se manifiesta y que nosotros apenas somos receptores de su amor, siendo así tener cuidado para no caer en un voluntarismo e individualismo obsesivo, donde uno dice: voy a hacer y lo voy a hacer, porque yo quiero… Eso no, en cambio, sí es importante escuchar aquello que el Señor está iluminando e inspirando por medio de su Palabra, escuchar y ver su voluntad por medio del texto que se está reflexionando.

Hospedería / Oramos por ti

2010-01-07T10:25:00.000-08:00

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DATE TIEMPO PARA ESCUCHAR LA LETRA DE ESTE CANTO Y PERMITE QUE TE LLEGUE AL CORAZÓN

Música CD y Galería de fotos

2010-01-05T12:46:00.000-08:00

Para la Orden Benedictina, la oración hecha canto es una tradición de muchos siglos.

Mantenerla viva y adecuada a los tiempos modernos, pero conservando su espíritu monástico, les inspiró a que este acercamiento a Dios trascendiera sus muros para compartir dicha experiencia con todo el que se acerca buscando al Señor.

Es una grabación en la que puedes escuchar Salmos y Cantos que seguramente te ayudarán en tu vida diaria, y en tu oración personal.

Pídelo y adquiérelo al teléfono 415-1558440
ó escríbenos a: ezequiel.basluna@hotmail.com

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